摘要
马克思解放革命理论危机中,最关键的就是劳动概念受到了怀疑。马克思的劳动概念本身是一种连接资本主义分析的政治经济学批判与唯物主义的解放革命理论的核心范畴环节,既具有协同改造自然、社会化再生产的社会理论功能,又具有构造自身现实认知行为关系的认识论功能,还具有教化解放的规范性—实践性功能。劳动概念这三重功能在社会批判理论的后续发展中受到挑战,从而造成了劳动与社会解放的关联疑难。但不能因此就在马克思之后开始淡化劳动概念,反而应当重建一种批判的劳动概念。马克思以两种模式,即人类学异化理论和资本分析的工业劳动批判来论证劳动的解放作用,而它们本身都蕴含无法澄清的理论预设。马克思之后,从德国早期工业社会学经过舍勒、阿伦特,到卢卡奇、马尔库塞早期和萨特,再到阿多诺和霍克海默,对劳动概念的社会史追溯揭示了他们共同的范畴框架短板,即远离了泰勒制合理化的资本主义工业劳动形式。在此视野下,哈贝马斯引入了其交往理论的工具行动概念以跟解放的交往行为区分,通过批判分析,其最终代价就是遮蔽了资本主义工业劳动过程本身内在的诸反抗解放形式。因此,只有在揭示出工业劳动自身内在的反抗行为逻辑、揭示出劳动之反向行动的“占有”维度的基础上,才能重新建构起充分为历史唯物主义奠基的批判的劳动概念。
作者
夏钊(译)
谢永康(校)
Axel Honneth;XIA Zhao(trans);XIE Yong-kang(proof)
出处
《学习与探索》
CSSCI
北大核心
2023年第8期17-35,共19页
Study & Exploration
基金
国家社会科学基金青年项目“‘新辩证法学派’扩展研究”(21CZX001)。