《米歇尔·福柯》:论文电影与哲学纪录——汪民安访谈

李洋（以下简称“李”）：《米歇尔·福柯》在广州、上海、南京、北京放映场场爆满，观众非常热情，很多地方不得不加映一场，你怎么看待这部电影特别受欢迎的现象？

词语的深渊

本文是汪民安先生为《文化研究关键词》一书撰写的《前言》,汪民安先生探讨了在理论和哲学研究中关键词存在的意义,认为关键词本身具有某种物质性和晦暗性,它们形成了词语的深渊,但关键词的晦暗正是为了揭示世界本身的晦暗。本书收录了当前国内学界关注的国外批评理论和哲学研究方面的关键词300多条,即将由江苏人民出版社出版。

空间生产的政治经济学

福柯说,19世纪的人们曾经被时间所牢牢地掌握,但是,从20世纪中期开始,人们被空间的魔力抓住了。本雅明的历史视野中已经出现了空间的图景:历史现在开始被一个并置的都市碎片所布满,时间的故事通过空间在讲述。这似乎预示了空间在20世纪叙事中的醒目出场。本文论述了三个代表性的理论家——列菲弗尔、福柯和哈维的空间理论,我们可以看到,他们都将空间置放在时间的轨道之中进行叙述。

疯癫与结构:福柯与德里达之争

本文讨论了法国当代重要的两个思想家福柯和德里达的一次争论。福柯在其著作《古典时代的疯癫史》中 ,通过解读笛卡儿的一段论述 ,将理性与疯癫对立起来 ,认为理性排斥了疯癫。在古典时期 ,无论是在现实中 ,还是在哲学中 ,理性总是疯癫的对立面 ,它们是一个对立的二元结构。德里达则批评了福柯对笛卡儿的解读 ,他将福柯视作结构主义的代表进行了抨击。德里达自己则将疯癫和理性的关系视作是延异关系 ,说到底 ,这是解构论向结构主义发起的最初攻击。

游荡与现代性经验

在本雅明的笔下,现代都市中的游荡者既是现代性的产物,也是现代性的观察者。游荡者漫无目的地在都市中游逛,行走在店铺林立的街头,穿梭于熙攘的人群中,欣赏着商品经济制造的琳琅满目的文化形象,但却脱离于现代都市生活的节奏。游荡者被现代都市生活所遗弃,但又深处都市生活的中心地带,以冷眼旁观的姿态观察着都市生活,他的视角是那些忙忙碌碌的都市男女所不具备的,正是这个视角使他能够洞悉都市生活的本质。

大都市与现代生活

现代生活和现代都市的关系应予讨论。波德莱尔在19世纪中期发现的巴黎已经显现出了现代都市的特征:碎片化和瞬间性。之后,西美尔在柏林也发现了大都市和精神生活的复杂关系。接下来的本雅明重新考察了现代巴黎和现代生活的关系。波德莱尔、西美尔和本雅明的相关论述为今天的都市论述奠定了基础。

游荡者、商品和垃圾

在巴尔扎克时代,巴黎的文人们一度热衷于"城市生理学",像医生描述身体细节及其活动一样来描述巴黎生活的方方面面:它的建筑、街道以及生活于其间的形形色色的人群及其各种活动。巴尔扎克本人无疑是"城市生理学"的高手,他可以在一篇小说的开头用几十页来静态地描写一条街道,从那种绰号叫"断头机"的窗子的复杂结构,一直写到窗子下面站着的一个年轻人的衣袖的滚边,其详尽的程度,几乎可以使读者成为一个理论上的木匠或者裁缝。但对已然消失的19世纪的巴黎,本雅明的观看方式颇不一样。作为一个受过马克思主义学术训练的思想家,他对"整体"更感兴趣,而整体即关系。他试图以历史文献来重建这个巴黎,其方式是建立一系列的平行关系。例如他从"生活动荡不定,与其说取决于他们的活动,不如说时常取决于偶然事件"的"波希米亚人",一笔就谈到路易·波拿巴,说他也是从类似的境况中发迹的,而其在位期间,"惊人的布告、神秘的流言、突然包围和令人捉摸不透的反语是第二帝国‘国家理性'的一部分"。随即,本雅明谈到了诗人波德莱尔,"在波德莱尔的文章里也可以发现同样的特点。他表述自己的观点时往往不容置疑,讨论不是他的风格;即使论题有明显的矛盾以致讨论显得必不可少,他也尽量回避",其反复多变的声明"并不比拿破仑三世在议会大厦后面一夜之间把保护关税变为自由贸易更让公众猝不及防"。这些平面以并置和不断复现的方式出现于本雅明笔下,同时保持着一种对位关系,这就使得本雅明笔下的这种平行结构具有了强大的张力。读本雅明的巴黎,会训练出我们一种透视的眼光,在那些看似无关的人或物之间发现一种无所不在的关系,并为这种发现所"震惊"。

巴塔耶的神圣世界

本期《文化理论》介绍的是法国著名哲学家乔治·巴塔耶(Georges Bataille,1897-1962)。巴 塔耶是个争议很大的思想家,也是法国当代思想的源泉,福柯、德里达、克里斯蒂瓦、鲍 德里亚、德勒兹都曾从他那儿吸取养分。巴塔耶从人性和兽性的角度出发,将世界分为 神圣世界和世俗世界,认为在世俗世界的两端存在着两个类型的神圣世界,并对各个 世界的存在逻辑进行了细致的阐释。巴塔耶把当前的资本主义世界当成世俗世界的典 型进行了分析,对资本主义存在的有限经济模式进行了批判,提出了非生产性消费的 观念,也就是他的“耗费”理论。汪民安的文章向我们清晰地展示了巴塔耶思想发展的 脉络。

友谊和语言中的沉默——福柯对布朗肖的解读

福柯和布朗肖之间保持了一种特殊的友谊,二人从未谋面却互相引为知己。这种友谊与他们对语言的理解密切相关:语言不是对物的指代,语言有着自身的独立性;语言的意义不在于言说,而在于沉默;语言不是向存在的聚拢,而是向"外界思想"的发散;等等。

法国理论在中国

我们要弄清楚法国理论和中国的关系，就一定要回到中国的20世纪80年代。此时，“文革”刚刚结束，百废待兴，百业待举。而一旦先前的观念失效的时候，人们的通常选择是，要么回到传统方面，要么回到外部。这个时候，人们选择的是外部，是当代的西方哲学思潮。在这个时候，他们选择了谁？尼采、萨特和弗洛伊德被挑中了。

现代性的冲突

1982年哈贝马斯与福柯曾在巴黎短暂一晤。作为两大“思想阵营”的主帅,他们试图通过这次会面,能够在现代性与后现代性这两个形同水火的知识体系之间达成某种程度的沟通,而且,知识界对他们这次会面的成果也怀着极大的期待。但事与愿违,两人根本谈不拢,甚至,在话语层面上,他们都像是各说各话。不过,这种会面不可能有第二次,因为两年后福柯就病死了。他的离世,带走了一个激烈的时代,但他所启发的那种思想在新保守主义的时代却像暗流一样渗透于社会和思想的各个领域。对于哈贝马斯个人来说,当初未能从福柯的思想中获取一种关于权力无所不在的灵感,的确是他的知识谱系上的重大缺憾。当他继续致力于他的未完成的现代性工程,并将其化为大欧盟的历史蓝图时,他无疑是在从事一项庞大的乌托邦工程。两年前欧盟宪法在法国的受挫,对哈贝马斯来说,悲剧性地证明了他的理论对手福柯的先见之明。当哈贝马斯回避无所不在的权力的时候,权力却暗中挖空了他的乌托邦大厦的地基,导致其最终的塌陷。话说回来．哈贝马斯对福柯的思想灵感的拒绝,源自他本人的理论构建的目标。如果他让福柯出没于他的理论大厦中,这一大厦在还未封顶前就将显出千疮百孔。为完成这一计划,他必须将福柯排斥在外,但在外面的福柯最终证明还是在里面。他是一个无孔不入而且到处捣乱的幽灵。于是,哈贝马斯成了一出历史悲喜剧的主人公:他在后现代的知识氛围中致力于构建一个未完成的现代性工程．而那大概是完不成的。

尼采的道德概念

尼采借助于狄奥尼索斯和赫拉克利特表达了他的希腊世界观：世界是一个审美游戏，世界和生命没有被罪恶感和道德感所捆绑，世界在无穷无尽地生成和变幻，世界是一个力的积累和释放的轮回游戏。既然希腊的世界是这样一个非道德的审美世界，是一个火和酒盛行的游戏世界，那么，希腊悲剧时代之后的欧洲的道德——在尼采那里，这段欧洲道德史实际上是反动的奴隶道德的逐渐强化和巩固的历史——到底缘自于哪一个时刻？

论洗衣机

洗衣机作为家用电器的一种,深刻地改变了人们的生活方式。家庭的空间布局和结构配置,家庭的日常生活,以及妇女在家庭生活中的角色等等,都因为洗衣机的运用而发生了改变。文章也借此分析作为工具的手和和作为工具的机器的关系。从某种意义上,洗衣机等家用电器的发明,是现代生活改变的一个标志。触的前辈们的回忆录所整理。

现代性的冲突——西方政治现代性与文化现代性的多元矛盾

现代性这一概念本身包含着多种层面的意义,其内在的诸多意义,本身就相互抵触和冲突。现代性的冲突是多层次和多方面的,这里主要讨论现代性在政治-意识形态领域中的冲突和文化-技术领域中的冲突。前者的冲突表现为保守主义、自由主义和社会主义三种意识形态的纷争;后种冲突表现为审美现代性和技术现代性的对抗,以及哲学领域中的后现代性对现代性的攻击。

尼采的“同一物的永恒轮回”

文章讨论了尼采最重要同时也是最艰深的概念"永恒轮回"的多重意义。尼采区分了两种完全不同的轮回观:他自己的轮回观和小人的亦即悲观主义的轮回观。正是从对同一物的永恒轮回观出发,尼采肯定了力、偶然性和生成的自主性,从而肯定了生命本身。

理论的三个阶段

本书跨越了批评理论的三个阶段。最初是以索绪尔语言学为发端的结构主义阶段。这是60年代法国独创性思想的开端，罗兰·巴特、克里斯蒂娃、叙事学和各种各样的文本理论展开了眼花缭乱的试验。文学借助于语言学的模式得以认知，人们第一次将主体和历史逐出了批评的视野，并将文学驱逐到语言结构的牢笼中：文学研究的法则，在语言学的法则下展开。接下来的第二阶段是两个不同线索的汇聚。一个线索来自于结构主义的内部反叛，德里达、

《法兰克福学派内外》的内外

在20世纪的德国哲学中,最有影响的就是海德格尔和法兰克福学派了。这二者有诸多的相似关切——都涉及工具一理性问题,都对技术和艺术有大量的思考,都对启蒙现代性进行了拷问——但是,二者在哲学气质方面有极大的不同。海德格尔更像是一个纯粹的哲学家,他主要讨论的是各种哲学经典文本,