社会主义核心价值观融入党内法规体系:现状梳理、问题分析与发展前瞻

党内法规体系是中国特色社会主义法治体系的组成部分,在社会主义核心价值观融入法治建设中担负先行先试、引领保障作用。党的十八大以来,社会主义核心价值观融入党内法规体系取得实质性进展,但关于社会主义核心价值观融入党内法规的载体范围、配套落实机制、集约化程度、融入实效的检验和评估等方面仍然存在不足。未来推进社会主义核心价值观融入党内法规体系,应进一步发现理论与实践的重大价值;坚持系统思维从整体上谋划推进;始终以实践作为检验融入成效的标准。

中国式现代化视域中公民道德信仰养成机制的三重逻辑探究

现代化内含着时代精神和以科学的制度使全体人民“物质富足、精神富有”的政治价值立场,中国式现代化归根到底是人的现代化,人的现代化最要的目标是道德素质的提高。公民道德权利与义务对等性、规范的共识性和道德需要的功利性和超功利性内在统一等特质,使赏善罚恶、赏罚分明的制度机制成为推动公民道德信仰养成的根本动力;同时,制度机制的引入是对公民道德自身评价主体的主观性、评价标准的模糊性和维持力量的非强制性的有效弥补。以制度机制培育公民道德信仰的主要路径包括:将公民道德的基本要求融入法治建设,既使法律法规等充分体现道德价值,同时,又能以德入法,以法治力量强化公民道德的权威性;遵循道德信仰生成演进的规律,将公民道德基本内容融入国民教育制度体系;在日常社会治理和工作规章中,把公民道德建设状况作为重要评价指标,将善恶因果律融入治理机制和工作绩效评价;探索文化产品社会效益的量化评价指标,设立志愿服务的“时间银行”。

论生命的审美向度与教育追寻

对生命之美的省思与追寻有助于涵养青少年的精神世界,引导他们进行自我意义建构。人是凝结生命之美的存在,生命与美的内在联系体现为:生命是美的言说对象,美是生命的永恒追求。基于美的视角去理解生命,生命展现着独特之美——个体生命存在的差异性与多样性,和谐之美——彰显生命的整全性、协同性和包容性,超越之美——通过自主创造对自身现有生存境遇的超越。理想的教育应渗透对美的追寻,在对生命之理性构思和诗意遐想中走向成人之美,通达个体精神成长的至臻境界。鉴于此,教育应唤醒个体“生命自觉”,理解生命的独特之美;追寻“周全的教育”,舒展生命的和谐之美;培育卓越自我,达成精神嬗变,激活生命的超越之美。在关注生命之美的教育追寻中引导青少年整全成人,走向成人之美。

铸牢中华民族共同体意识视域下社会主义核心价值观入法入规探究

社会主义核心价值观是中华民族精神的时代凝练和现实表达,是社会主义法治建设的灵魂,与中华民族共同体意识紧密关联。铸牢中华民族共同体意识视域下,社会主义核心价值观入法入规彰显了传承中华优秀传统法律文化的文化自觉,是推进中华民族共同体建设的必然选择,为建设中华民族共有精神家园提供方向指引;通过树牢法律信仰、型构法律原则和融入法律规则,弘扬国家与民族的整体价值导向、概括指引全社会的价值认同,并具体设定微观的行为模式和制度指示,实现对铸牢中华民族共同体意识之法治实施的指引和推进。新时代新征程,要关注宪法核心价值观条款完善、民族工作基本法律的核心价值观融入等问题,在规律、技术与价值相互交融的视域下促进核心价值观入法入规的路径优化。着力增强核心价值观入法入规的系统性、针对性和精准性,推进入法理念的升华和入法技术的完善,在对各族人民现实生活场景的科学指引与能动改造中推动全社会铸牢中华民族共同体意识。

时代楷模群体画像:结构分析·品质特征·作用成因·精神传播

“时代楷模”是由中央宣传部集中组织宣传的全国重要先进典型,是具有很强先进性、代表性、时代性和典型性的先进人物。他们具有崇高炽热的理想情怀、恪尽职守的责任担当、迎难而上的拼搏精神、追求卓越的创新品质、无私奉献的博大胸襟、淡泊名利的高尚情操,事迹厚重感人、道德情操高尚、影响广泛深远,具有重要的示范导向、传承引领和凝聚感染作用。针对宣传接地气不够、学习持续性不强、评判呈现苛求化等问题,须从三方面发力:首先,驰而不息抓好公民道德建设,厚植时代楷模精神土壤;其次,有力有序推进体制机制建设,强化时代楷模制度保障;再次,提高公民向上向善道德自觉,营造楷模辈出良好氛围。

发挥功勋荣誉表彰精神引领作用的历史图景、价值意蕴与实现路径

党和国家功勋荣誉表彰人物是中华民族的闪亮坐标,屹立起价值永恒的精神丰碑。党的十八大以来,党和国家建立了统一规范的功勋荣誉表彰制度。发挥功勋荣誉表彰的精神引领作用是增强实现中华民族伟大复兴精神力量的内在要求,具有促进精神富裕、净化社会风尚、弘扬主流价值、激发历史主动精神等多重属性的价值意蕴;需要夯实功勋荣誉表彰精神引领的价值根基,催化功勋荣誉表彰精神引领的大众传播,拓展功勋荣誉表彰精神引领的实践场域,强化功勋荣誉表彰精神引领的条件保障。

“道德示范”:道德治理的古今通理

道德示范是古今道德治理的重要方式,人的天然模仿倾向让道德示范得以发挥作用,道德示范相比其他手段在道德治理中更具有不可替代的优越性,因此传统社会与现代社会都采取道德示范的方式进行道德教化。传统社会与现代社会在道德示范作用机制上有所不同,主要体现在主体、合法性、有效性三个方面,基于传统经验和现实困境,目前可从道德示范主体、道德示范价值、道德示范氛围三个方面找到现实解决路径。

习近平关于雷锋精神永不过时重要论述的逻辑理路

习近平关于雷锋精神永不过时重要论述,深刻阐明了雷锋精神的属性特征和时代价值。首先,雷锋精神永不过时是由其蕴含的本质属性决定的。雷锋精神是对马克思主义精神生产理论的继承发展,是中国共产党人优秀精神品质的人格代表,是有效促进社会主义文化建设的生动载体。其次,雷锋精神永不过时是由其历史价值决定的。雷锋精神为社会主义革命和建设树立道德榜样、为改革开放和社会主义现代化建设提供发展动力、为全面推进中华民族伟大复兴凝聚强大力量。再次,雷锋精神永不过时是由其肩负的时代使命决定的。雷锋精神肩负着涵养干事创业优良作风、营造向上向善社会氛围、展现中国国际形象的时代使命。

一体化视域雷锋精神培育探究

雷锋精神是中国共产党人精神谱系的重要组成部分。基于大中小学一体化视域的雷锋精神培育,有助于教育内容渐进衔接、教育资源共享共建、教育效果持久有效。当前,基于大中小学一体化视域的雷锋精神培育还存在顶层设计缺失、各学段各自为政、知信行培育不统一、评价机制有待完善等问题,需要优化顶层设计、强化学段衔接、坚持知信行统一、构建科学的一体化评价体系来提升培育实效。

中国式现代化的道德进步及其论证

现代化既是一个具有历史确定性的命题实践,又是一个关涉价值认知的实践命题。对该命题的道德论证,涉及前提批判、过程反思、结果评估;对该命题的进步论证,涉及横向类型和纵向历史的双向比较。中国式现代化或许就是这样一种道德进步的现代化方案,它不仅在同资本主义现代化和传统现代化比的对之中显扬,也在唯物史观的社会形态演进链和人类道德历史序列之中开显。具体来说,中国式现代化既遵循现代化发展的普遍性原则,又体现中国发展的特殊性,以“人民至上”为价值前提,消弭“物的现代化”与“主客颠倒”困境,以“公平正义”为执行原则,规避“资本不公”问题,开创更接近人的解放状态的人类文明形态,彰显符合“真正人的道德”的道德进步。道德进步现象奠基于底层伦理逻辑,中国式现代化建基于“以人民为中心”的政党伦理与“独立自主”的实践伦理,从而开辟一条摆脱现代化普遍主义幻境与独断伦理困局的自主实践道路,构筑了世界现代化的先进范例。

英雄精神传播的价值审视与伦理重塑——基于人工智能时代的视角分析

人工智能背景下,英雄精神传播不仅获得了更现实的技术成长规定,而且面临更深刻的道德价值冲突。与传统的传播形态相比,人工智能驱动传播呈现技术与价值双重革新特点,而以传播形态存在的英雄精神,一方面在满足主体现实需要的选择、展开应然道德标准的评价、实现自我塑造功能的教育等维度体现着本真的价值关系,另一方面面临着崇高性追求与扁平化趋势、情感体验要求与数据计算方式、一元价值导向与多样价值取向等系列价值冲突,这些冲突表征着技术变革中工具理性对价值理性的冲击,遮蔽了英雄精神传播的本真价值关系,从根本上体现了英雄精神传播实践中主体的深层次价值认同与塑造危机。依此而言,应从确立人性底线意识、追求理想价值目标、坚持社会正义原则、构建伦理融合机制等维度,高扬主体伦理理性,增进伦理价值认同,化解英雄精神传播的价值冲突,实现人工智能时代英雄精神传播的伦理重塑,以期实现主流意识形态对社会文明的价值引领,为中国式现代化发展构筑精神动力。

儒家“孝道”思想的新开展

儒学作为中华优秀传统文化的重要组成部分,对中华文明产生了深刻影响,但儒学在现代社会的命运究竟是沦为“博物馆中的陈列品”还是“游魂”?如何以时代精神激活儒学生命力,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,使其与当代文化相适应、与现代社会相协调,无疑是返本开新的使命所在。为此,《天府新论》编辑部策划了“激活儒学生命力”系列笔谈,拟围绕当下社会尤为关注的孝道、婚姻、生育、教育等热点问题,组织专家学者展开讨论。数月前,凤凰网的一篇《当一位北大教授成为24小时照护者》的文章刷屏,胡泳教授“在做自己和做个孝子之间寻求平衡”的照护经历引发无数人的共鸣。当代社会如何做孝子或者说如何践行孝道,既是一个理论命题,也是一个实践命题。孙向晨教授认为,要在当代社会呵护“孝道”,需要在现代性结构中找到“孝道”可能存在的位置,正确认识“孝道”是我们克服现代社会个体性危机的力量所在。杨海文教授认为,百善孝为先,世态道德化以孝敬父母为第一义,通过孝敬父母的方式来抵达善的境界,最是彰显了行稳致远、事半功倍的文化自信。白彤东教授认为,孔子以父母与子女的亲情重构了“三年之丧”的封建之礼,在当下社会我们依然可以保守孔子的精神,通过订立新的丧葬礼仪来扶持和强化亲情这种自然情感。笔谈根据主题需要编排次序,作者排名不分先后。

“三全育人”引领下高职院校大学生“工匠精神”培育现状及其路径优化研究

以“三全育人”引领工匠精神培育是中国式职业教育现代化建设的科学经验,也是中国式职业教育现代化的德育创举。“三全育人”理念可为工匠精神培育提供指引,工匠精神培育也可为“三全育人”工作的实施提供载体和路径,两者育人目标契合、育人内容共通、育人路径统一。为破解职业院校在“三全育人”引领工匠精神培育工作中面临的素养水平欠缺、重视程度不够、培育力度薄弱等问题,文章基于全员、全过程、全方位三个层面探索职业院校全方位网络人才培养模式,以期为我国高职院校工匠精神的传承和弘扬提供启示。

毛泽东的伟大革命英雄主义精神及其时代价值

毛泽东同志是中国共产党、中国人民解放军、中华人民共和国的主要缔造者,是近代以来中国伟大的爱国者和民族英雄。在其领导中国人民彻底改变自己命运和国家面貌的过程中,提出并身体力行了革命英雄主义精神。今天,纪念毛泽东同志诞辰130周年之际,建设社会主义现代化国家正在经受风高浪急甚至惊涛骇浪的重大考验之时,学习弘扬毛泽东的伟大革命英雄主义精神,具有十分重要的现实意义和时代价值。

科研单位传承弘扬科学家精神的实践和探索--以浙江省农业科学院为例

科学家精神是科技工作者在长期科学实践中积累的宝贵精神财富,具有强大的价值引领力和社会感召力。浙江省农业科学院立足红色资源禀赋,创新路径,积极实践,大力传承弘扬农科特色的科学家精神,构建农科精神谱系,着力提升农业科技工作者的社会价值认同,促进以科学家为本的科研环境建设,对进一步鼓舞和激励广大科技工作者争做重大科研成果的创造者、崇高思想品格的践行者、良好社会风尚的引领者、建设科技强国的奉献者,具有重要意义。

毛泽东对社会主义道德建设理论的奠基性贡献

毛泽东是社会主义道德建设理论的伟大奠基者,深刻影响了中国人民和中华民族的道德生活。面对传统道德伦理体系的解体与近现代各类道德哲学的传播,毛泽东自觉将马克思主义道德理论与近现代中国的道德问题相结合,并在无产阶级革命进程中形成了完整的道德思想体系,为社会主义道德建设理论作出了奠基性贡献。这种贡献主要表现在三大方面:一是率先坚持以马克思主义道德理论分析中国革命中的道德议题;二是把为人民服务确立为党、国家和社会的道德建设的价值主题;三是科学阐释了一系列指导党、国家和社会道德建设的理论范式。这三个方面不但呈现出毛泽东道德思想的总体框架,而且标志着毛泽东实现了对社会主义道德建设的理论奠基,从根本上促使社会主义道德建设成为一种以马克思主义为基础、既承继中华优秀道德文明又吸收西方道德价值精粹的主动性道德建构现象。

新时代弘扬劳模精神的三重维度

以爱岗敬业、争创一流、艰苦奋斗、勇于创新、淡泊名利、甘于奉献为核心内容的劳模精神,是党和国家事业发展的重要支撑和精神财富。习近平多次强调在新时代弘扬劳模精神、劳动精神、工匠精神的重要意义。新时代弘扬劳模精神,应在劳动权益保护和劳动价值实现与认定两方面切实维护劳动群众利益,在劳模选树、宣传推广与劳动教育三个方面营造良好社会文化风尚,在搭建有效平台、提供关怀引导、落实创新支持三个维度上畅通劳模精神实践道路,以期在新时代传承好、弘扬好劳模精神。

道德势能与德治秩序的生成机制

德治秩序的形成需要依赖道德势能的形成。由于存在“位的落差”,处于高位的“关键少数”更容易得到低位者的关注和效仿。只要“关键少数”做到以德配位,就可使道德变得高贵,道德能量就会因为“位的落差”从高处自然地流动到低洼地带。除此之外,人与人之间的行为模仿也是德治秩序形成的重要因素。身教是德治秩序形成的基本途径,通过高位者行为示范,以及大众的行为模仿,道德能量可由高到低地传播。由于身与心的密切联系,对道德行为的模仿也会带来道德心理的转变。在现代国家中,不同的政治理念、政治制度和文化意识对道德势能的形成有重要影响。与西方国家不同的是,中国政治权力对道德势能有着重要依赖,这也为德治秩序的形成奠定了基础。

平台型领导对员工工匠精神影响机制分析

新时代中国智造背景下,培育与提升员工工匠精神对我国经济社会转型发展极其重要。基于自我决定理论探讨平台型领导对员工工匠精神的影响,考察前瞻行为和知识共享的中介作用以及组织氛围的调节作用。采用3时点问卷调查方法,收集来自山西、北京和陕西等地企业员工的调研数据,运用SPSS25.0、MPLUS8.3软件和PROCESS插件等进行数据分析。研究发现:平台型领导对员工工匠精神具有显著的正向影响;前瞻行为、知识共享在平台型领导和员工工匠精神之间起中介作用;组织氛围对平台型领导与前瞻行为和知识共享具有正向调节作用。据此,组织可通过倡导平台型领导方式,引领提升工匠精神;强化员工个体行为,推动践行工匠精神;促进组织氛围建设,助力繁荣工匠精神。

王杰精神的当代价值及其新时代弘扬机制研究

王杰精神是中国共产党人优良传统和作风的典型反映,是新时代背景下中华优秀传统文化的升华发展。学习和践行王杰精神,就必须做好弘扬王杰精神的顶层设计,积极适应时代发展和社会发展的新要求。研究从历史和现实层面论述了王杰精神的当代价值;深入查找、仔细研究宣传和弘扬王杰精神工作中存在的结构性困境和现实困难;紧扣新时代发展脉搏,从研究机制、联动机制、宣传机制、融入机制和产出机制五个方面总结出弘扬王杰精神的长效机制和路径措施,旨在让王杰精神在人们心中铸就永垂不朽的精神丰碑。