文化、心智与教育——破解教育改革困境底层逻辑的文化社会学分析

受认知科学启发,近年来文化社会学越来越关注文化的认知属性。文化并非是整体性的存在,而更类似于工具箱。个体通过自我建构而形成其独特的心智结构,在社会网络互动中,逐渐表现出心智结构的共性即所谓的文化图式。教育领域众多观念的分歧与争论,便源于这种自发启动的心智结构,或者集体意识与无意识,因而由认知偏差而导致刻板化的偏见与成见。本文摒弃教育的文化决定论立场,强调人的心智开放,即沟通不同社会网络之间的良性互动,激发反思意识与批判性思维,是破解教育改革困境的底层逻辑。

文化主体性的理论内涵与文化传承发展的实践逻辑——基于文化社会学视角的分析

深入贯彻习近平文化思想和相关文件精神,以人类文明新形态作为分析背景和话语空间,结合费孝通对文化主体性的阐述和当前文化社会学的实践转向,指出文化主体性的理论内涵和文化传承发展的实践逻辑二者之间存在双面一体的密切关系。文化存在于社会实践之中,受个体、社会、国家等多层次主体和政治、经济、技术等异质性要素的交互形塑,具有历史性、社会性、思想性和实践性。文化传承发展可经验化为“文化传承发展为了什么”“传承发展什么文化”“如何传承发展文化”三个议题,这也是文化主体性的内涵及构建的题中之义。

“强”与“弱”:“强范式”与布尔迪厄的文化社会学辨析

以亚历山大对文化社会学进行的“强”“弱”范式区分为线索,在对“强范式”文化社会学理论的批判性阅读的基础上厘清布尔迪厄文化社会学思想的贡献。“强范式”与布尔迪厄式的“弱范式”之间的断裂远没有其自称的那么强大;相反,布式的“弱范式”显现的力量能够有效弥合前述“强范式”在方法论与研究方法上存在的偏倚。一方面,布尔迪厄的生成结构主义取向弥补了涂尔干传统与“强范式”中缺乏的对象征分类来源的探讨;另一方面,象征暴力的提出又将象征分类的斗争-区隔功能从团结-整合功能中剥离出来。在其中,布尔迪厄对社会“常态”再生产的关注与亚历山大对社会“失范”与整合的关注相呼应。同时,布尔迪厄对科学知识抱持的反思姿态也有助于规避“强范式”唯方法论主义的倾向,使文化社会学研究更具学科与方法包容性。

基于文化社会学视域的文学作品阅读新视野研究——以《伤逝》叙事技巧为例

从文化社会学视角,可以看出《伤逝》这篇小说从整体上看,表达了反抗封建家长专制、女性自我解放等主题;从纵向上看,展现出人物从彷徨到成长的过程。小说采用第一人称的叙事形式,配合倒叙的手法,无论是小说主题、内容情节,还是叙事结构都有巨大的生命力。

文化社会学视角下茶文化在老年群体中的作用

茶文化是我国最具代表性的优秀传统文化之一,老年人是饮茶的主要人群,因此茶文化也能够在对老年群体的服务中发挥较大的作用。从社会学视角下探究茶文化在老年群体中的作用,能够进一步调动社会资源,为老年群体提供更好的服务。让茶文化服务老年群体,要建立在满足老年人的身心需求的基础上进行,同时要将茶文化和社会学结合起来,才能找到更多可行性路径,最终提高老年群体的生活质量。对此,本文主要对茶文化及发展现状展开分析,研究文化社会学视角下茶文化在老年群体中的作用,并提出茶文化在老年人服务工作中的应用策略,为提高养老质量提供参考。

乡土社会中的文化坚守——东至花灯舞的文化社会学阐释

安徽的东至花灯舞种类较多,目前遗存于世的主要有“五猖太平灯”“六兽灯”“磨盘灯”“八仙过海灯”等,是皖南山民在长期劳作、休憩过程中创造与传承的重要非物质文化遗产。东至花灯舞蕴含了大量丰富的文化内涵,是了解地方传统文化和经济发展的一个重要窗口和平台。通过大量田野调查,分析了扎根乡土社会中的东至花灯舞遭遇的文化变迁与传承困境,探讨了在现代社会中东至花灯舞传承过程中的文化信仰,为能更好地保护与传承非遗提供学术参考。

文化社会学视域下明代家具的东方理性研究

家具具有反映社会文化的功能。明代家具极其讲求形式与功能,具有与现代家具接近的理性色彩。本文旨在以文化社会学的视角探究明代家具背后所蕴含的社会思想,提炼出明代社会独有的文化内涵。通过对明代社会的经济、文化等特征的分析,对明代家具中独特的理性元素进行提炼与溯源,进而总结出明代家具中反映出的明代社会之东方理性的四个特征并对其进行概述。东方理性是接纳了实用主义和效率导向的儒家思想等文化的融合态。

改革开放以来中国钢琴作品的文化社会学特征研究

改革开放以来,中国钢琴作品创作呈现出生机和活力。这些钢琴作品既能体现出“文化社会学”所侧重的对“人”与“人的行为”的研究,也注重对不同音乐文化结构中“人”的各类关系的研究。本文通过对改革开放以来一系列中国钢琴作品进行音乐、文化层面的分析,认为这些作品中,既有“人”的文化“观照”的内涵呈现,也有对“人”作为“社会”元素的内涵表达,体现出典型的“文化社会学”中所强调的“人”与“人”的关系的研究特征。

文化社会学视角下黄河文化传播的路径探析——以山东省聊城市东阿县为例

本文从文化社会学的角度研究东阿县黄河文化的传播,将黄河文化的传播视为一个完整的系统,将影响黄河文化传播的各种因素视为子系统,并根据黄河文化的不同传播方式对其进行分析,为新时代黄河文化的传播提供实际依据。

文化社会学视域下中华文化遗产的价值实现路径

中华文化遗产是中华民族的文化符号,承载着中华民族的基因,是中华民族生生不息的精神血脉。结合文化社会学理论,阐明中华文化遗产具有规范社会秩序、凝聚社会共识等价值,并分析中华文化遗产的价值实现面临着安全危机、认同危机和表达危机,从文化保护、文化认同、文化传播三个层面出发探讨中华文化遗产的价值实现路径。

基于文化社会学的全民阅读发展研究

布迪厄文化社会学的惯习、资本和场域3个理论工具对全民阅读的主体行为、文化资本和文化发展环境具有天然耦合性和解释力,运用其相关理论探思全民阅读发展的内在机理和作用机制,阐释全民阅读发展是应当予以关注的要点。文化自觉、文化责任和文化价值是全民阅读发展的核心要素,能够对全民阅读有效发展和长效机制的形成起到积极的推动作用。

惯习与场域：中国足球困局的文化社会学思考

运用布迪厄实践理论框架,尝试从文化社会学视角思考中国足球困局的深层次原因。研究认为,中国足球的问题不仅是其自身场域内责权界定不清和关系处理不当所致,同样是由中国传统文化惯习、其他社会场域的影响及中国足球乃至体育自身"资本"的相对有限性等诸多因素共同形塑的产物。

文化社会学视角下的农村互助养老模式

当前农村空巢老人的养老问题已经成为严重的问题。河北省首创的农村互助养老模式初步解决了这一问题,并已在全省推广。在市场经济主义泛滥的现代社会,以熟人社会邻里相助为依托的农村互助养老模式,是由于农村文化和社会结构冲突下农村社区互助文化基因发挥作用的结果。这是符合我国乡土社会实际的理性选择,具有很强的文化适应性。

文化社会学的内涵、发展与研究再审视

从西方文化社会学"作为学科"(the sociology of culture)和"作为范式"(cultural sociology)这一双视角和晚近文化概念的两大流变出发,重新审视对文化的理解及文化社会学的学科含义,将文化视为"特定群体的全部生活方式"的定义符合文化由整体一致性向分散差异转变、由精英走向大众的特征。文化社会学的研究内容应聚焦于"文化主体",立足于中国社会现实,以"传统——现代"、"官方——民间"为维度和以"日常生活"为焦点,这是既符合中国现实语境又与国际研究接轨的文化社会学研究形态。

文化社会学转向与大学文化研究范式变革

伴随着文化社会学的转向,大学文化研究必须突破原有的学术话语和研究范式的局限,实现新的变革。从Cultural Sociology的视角出发,大学文化研究可以而且应当成为社会文化分析与批判的契入点,通过大学文化的研究与分析来把握我们身处其中的社会生活。

文化社会学视角下的“圆锁”习俗

"圆锁"习俗是我国北方民族一种常见的民间风俗,是为长到12岁的孩子举办生日聚会冠以成人礼的仪式。在其运作过程中激活了民间信仰、民间道德、人生自省、社区网络、崇礼意识等文化资本诸要素并使其相互运行。从现阶段凸显的"圆锁宴"的现象折射出人间交往由情感性趋向功利性的态势,随之产生的礼物经济更深刻地影响着当前和谐社会的构建,研究通过这一习俗所演绎的传统与现代的"双向回流"过程,可以为民俗的发展提供一种思考。

文化社会学视域下武术群体研究

以武术为媒介组成的群体在中国社会中普遍存在,并构成中华武术生存与发展的主要模式。运用文献资料法从文化社会学角度分析武术群体所体现的特征,并作出文化社会学诠释。研究认为我国武术群体的基本特征为小群体性、血族性与封闭性,并指出文化整合是武术群体构成的首要条件,武术群体的封闭是由于对群体文化的高度认同,而血族性是武术群体在时空中延续需求的保障。

重新认识文化研究在中国社会学中的地位——兼论孙本文对文化社会学研究的贡献与局限

重视文化研究是孙本文等社会学家在20世纪前期形成的中国社会学优良传统,尽管孙本文的文化社会学有泛文化论倾向,但仍不失为一种积极的社会学研究取向。在"左"倾政治思潮的压抑下,中国社会学连同其文化研究被禁闭,改革开放后也未能对文化研究给予足够重视,这不利于避免社会学研究的表层化倾向。费孝通呼吁加强社会学的精神文化研究,对于重建中国文化社会学具有重要指导意义。并且,因社会生活网络化和消费社会到来而引起的价值观念变迁,也要求提升文化研究在社会学中的地位,为推进文化社会学发展提供了现实基础。

文化社会学视角下中华武术文化自信的重构机制

运用文献资料法、比较研究法、逻辑分析法等方法,从文化社会学视角,分析中华武术所面临的文化抽离中的武术安全危机、文化断裂中的武术信任危机、文化阻断中的武术表达危机、文化隔阂中的武术认同危机。在此基础上运用文化社会学的文化动力机制,提出重构中华武术文化自信的机制:构建中华武术的文化安全机制是前提,重塑中华武术文化信任机制是基础,提升中华武术文化认同机制是核心,创新中华武术文化表达机制是手段。最终目标是重构中华武术的文化自信,为提升新时代中华武术文化的聚合力、感染力和生命力提供理论创新。