在历史经验中发掘原创性教育理论的独特努力——王喜旺教授《“从游式”教育的现代形态:以西南联大为个案的诠释》读后

推出原创性的教育理论一直是近年来教育学术界孜孜以求的事业。对于教育史研究之于理论创新的重要性,却关注者甚少。在十余年前,王喜旺教授就在如何通过教育史研究实现理论创新上提出了自己的独特设想(王喜旺:论作为理论创新基础的教育史研究,载《求索》2006年第4期,第118—120页)。

跨越现代化基本要素和结构的“超现代形态”——从现代化视角对传统社会主义模式的政治经济学解析

改革的深度是与对改革对象认识的深度直接相关联的,在一定意义上讲,对传统社会主义模式更客观更严格的审视和认识,是使它能够真正在纠正失误、克服弊病中向前发展的必要前提。马克思设想的未来社会形态,相对资本主义这种特定现代化形态来讲,是一种"后现代社会形态",即超越资本主义和商品经济后的社会形态。传统社会主义模式是在社会条件还不具备的情况下,跨越现代化的基本要素和结构而形成的"超现代社会形态"。在社会主义改革中重又启动的社会主义现代化,是既要培育现代性、培育现代化的基本要素和结构,又要超越现代性、超越资本主义私有制的新型现代化。

谫论梅山文化的嬗变与现代形态

从民族学、文化学和思维创造学、人才学等多角度探讨梳理了梅山文化从古代而近代而现当代的流变发展脉络。梅山文化的深层结构具有"动"的目的意向性,它经过历时性的五次流变发展既融入中国现代文化,又卓然而立和而不同,保持着梅山文化的独特品格。梅山文化的现代形态和核心精神主要体现在该文化圈的现代人身上:从屈原的《离骚》到成仿吾早期的诗歌、再到黄永玉的美术创作、贺绿汀的钢琴协奏曲《牧童短笛》、谭盾的渗透着楚风神秘因子的《风雅颂》等,无不既流淌贯通着古梅山文化的血脉又体现了梅山文化的现代精神。

文化产业:精神生产发展的现代形态

文化产业是人类创造的物质文化、政治文化、精神文化的文化系统中精神文化发展的现代形态,是在物质生产的基础上凭借物质的第一、二、三产业成果形成的精神生产的产业。源于物质产业又高于物质产业的新兴产业,是知识经济时代的主导产业。

卢森堡理解资本主义现代形态的模式创新及其哲学意蕴

罗莎·卢森堡在《资本积累论》(1913)中提出了资本积累必须以非资本主义环境为前提、资本主义的现代形态是"资本积累的世界竞争阶段"和"最后阶段"的理论。这一理论的依据在于"资本积累不能在纯粹的资本主义社会内部实现"的论断。尽管卢森堡否定马克思的社会资本扩大再生产图式、重新建构资本积累模型的理论尝试是错误的,但是她对资本主义横向扩展的研究,特别是她强调资本主义"通过排挤落后的生产形态而发展"的新观点,在全球化资本主义不断扩展的今天仍然具有十分重要的理论价值和实践意义。就哲学方法论而言,卢森堡的"资本积累论"成为"西方马克思主义"的"总体性"思想的来源之一。

马克思劳动价值论:科学内涵、现代形态及当代意义

马克思劳动价值论的前提仍然存在,当今时代远没有超越劳动价值论。现代劳动在内涵上的扩大与形式上的改变使劳动创造价值的机理呈现出新的特点,表现为劳动价值论的现代形态。科学认识并坚持劳动价值论对于当代中国具有重要意义。

北京文化现代形态的发生和论域研究——清末民初（1898～1936年）的文化史意义

完整的20世纪北京现代文化发展历史,应该把晚清十年新政和民国历史与共和国连接起来,成为一个有机联系的整体,在这样一个历史发展过程中梳理北京文化的整体特点。清末至民国初年、远至1936年,北京文化在政治、历史、经济和文化巨变的背景下发生的现代性转变,直接影响20世纪的北京文化的现代形态,是从1900年代开始的;1949年10月接续的北京文化现代性的前提,并非1900年之前的晚清宫廷文化,而是崭新社会政治内容(民主共和政治基础)、思想内涵(爱国、民主、进步、科学)、具有现代形态(新文化形式)和生活实践(趋向西方生活方式)的北京文化,正是这一现代形态成为连接新中国与封建专制文化的桥梁。

“家”的原生形态与现代形态——一个东西方比较意义上的设计文化思考

本文从生活、概念和人性化角度,考察了“家”在不同时空的两种存在形态,指出中国“家”是“亲情与居住”、“承传知识技能和习俗”的场所,西方“家”的“个性化”、“人性化”可作为中国“家”设计的一个参照,希望引起对中国“家”的重新评价,使当代“家”的设计更加适合人的生活与居住,更显和谐完整。

论哲学基本问题的现代形态——兼论“超越论”与“反超越论”之争

近年来,哲学界围绕着有关马克思主义实践观“对唯物与唯心对立的超越”命题展开了争鸣,形成了观点截然对立的“超越论”与“反超越论”两种见解。这一争论对于如何正确理解马克思的实践观和哲学世界观的本质、对于科学把握马克思主义实践观与哲学基本问题及其唯物、唯心各派哲学的关系,无疑都有着极大的推动作用。然而,在争论中也存在着一些问题。本文就此谈一些初步看法。

中国哲学现代形态的建立及其世界意义——在北京大学哲学系建系九十周年庆典大会上的发言

1912年，北京大学设立哲学门，哲学从此成为中国现代大学的独立学科。1914年，北大哲学门正式招生．标志着现代的中国哲学教育的开始。90年来，在中国传统社会向现代社会转型的过程中，北大哲学系和全国同仁一道，完成了中国哲学从传统形态向现代形态转变的历史使命。在这个隆重热烈的庆典上。

翻译小说对中国小说从古典形态向现代形态变革的影响

1 9世纪末至 2 0世纪初翻译小说对我国小说从古典形态向现代形态变革的影响有四大作用 :一、使中国小说的地位提高 ,改变了“小道”之说 ,使读者了解到小说作家在异域地位甚高。二、使中国小说由“教诲劝戒”向描绘社会人生转变 ,成为近代小说革命和五四文学革命的先声。三、使中国小说从思想内容到艺术形式变得多姿多彩。四、使中国小说走向现代白话、通俗化。另外 ,这些作用与当时社会的文化发展。

艺术社会学的学科定位及现代形态问题

要建立科学的艺术社会学,有必要澄清有关艺术社会学基本理论问题上的某些模糊认识。艺术社会学是艺术学学科体系中具有重要地位的分支学科,应当对艺术社会学进行科学的定位,应当探讨艺术社会学现代形态建设中的一些重要问题。

客家传统文化精神的现代形态

改革开放以来,客家传统文化精神从整体上发生着一种经典式的变化:传统精髓的一脉相承依然我故,汇融时代因素的发展蜕变耐人寻味;悄然失落的观念淡化着民系文化特征;适时顺变的“新客家”,历史性的成为中国现代化进程中人文事象的载体。这种变化模式似乎象征着人类传统文化精神走向现代社会的某种必然。

公共性供给与传统伦理的现代形态——马克思主义的公共性论域对现代伦理秩序的文化奠基

社会转型期伦理秩序的现代建构遭遇困境的深层根由不能归结为传统文化的非超越性或公共精神的缺失,因为传统文化不仅以超越性为精神特质,而且无论"礼-仁"结构还是"公私之辨"都蕴涵着公共性的本体承诺;伦理形态转化的"文化阻滞力"在于传统文化的内在悖论及其导致的公共性困境:"家国一体,由家及国"衍生"伦理本位"的"善悖论"和"日常生活世界"的非反思性与社会"差序格局",而公私之辨消解了个体自我,从而无法建构"个体至善-社会至善-共识机制"的公共性精神生态;而马克思的公共性论域为这一困境的解决提供了确定性的文化奠基。

马克思主义哲学是唯物主义的现代形态吗?———兼答王金福诸位先生

本文认为马克思主义哲学不是唯物主义的现代形态，而是人道主义的现代形态，如实践的人道主义、彻底的人道主义、积极的人道主义，“完成了的自然———人道主义”