传播符号视角下《这!就是街舞》的群体认同研究

文章采用个案研究法和内容分析法,以《这!就是街舞》节目为研究对象,探究舞步动作、背景音乐、服化道等街舞传播符号,解析街舞真人秀、街舞道具、街舞手势等网综传播符号,深入研究节目观众对街舞的认同和《这!就是街舞》节目的街舞叙事认同。研究发现,《这!就是街舞》节目在传播街舞文化时面临群体认同困境,这主要源于大众对街舞文化和真人秀节目的刻板印象。基于此,文章以符号学理论和群体认同理论为核心理论,借鉴“专精特新”战略布局,建议《这!就是街舞》节目深耕街舞符号的专业化和精细化,在获得街舞专业舞者群体专业认同的基础上,实现街舞爱好者和街舞类节目观众的群体认同;同时建议《这!就是街舞》节目延续“这!就是”系列节目的品牌特色,延续《这!就是街舞》综N代节目的创新性成果,打破部分群体对街舞和街舞文化的刻板印象,破解大众对街舞类网综真人秀节目的认同困境,构建街舞类综艺节目更健康向上、更正能量的传播符号体系,推动实现《这!就是街舞》综N代节目可持续发展的目标,以街舞为载体,在守正创新中担负起传播和弘扬中国街舞的文化使命,用街舞讲好中国故事。

传播符号学视域下体育明星媒介形象的建构路径——以跳水运动员全红婵为例

作为中国代表团年龄最小的体育明星,14岁的全红婵凭借出色的表现在东京奥运会一举夺冠,进而引发了全网的关注和讨论。基于记者采访过程中像似符号、指示符号和规约符号的身体再现和意义表征等,塑造了“跳水运动员全红婵”“代表团最小的奥运冠军”“被限制打游戏的跳水运动员”“爱吃辣条的奥运冠军”“别人家的孩子”“可爱”等媒介形象。基于全红婵媒介形象的有效传播和相关文本与话语分析,同时基于传播符号学的理论视域和受众对符码意义的解码过程,提出了“以符号话语生成注意力的自我建构、以把关视角打造符号人的媒体助力,以及以终端认同丰富建构链条的受众反馈”等体育明星媒介形象的建构路径。换言之,将传播符号学视作体育明星媒介形象研究的一种新方法,对于当前的饭圈现象同样具有重要的引导意义。同时,通过自我话语的建构、媒体的宣传和受众的正确解码等方式建构积极正向的媒介形象,也是体育明星打造媒介形象的应有之义。

传播符号学视阈下中国体育新闻娱乐化现象研究——以改革开放40年为研究中心

传播符号作为体育新闻传播不可或缺的因素,历经数十年的发展,逐渐形成较为完整的体系。与此同时,伴随着体育事业的产业化、经济化发展,体育新闻娱乐化也逐渐发展成为体育新闻传播的一大主流趋势。文章运用文献资料法和逻辑分析法等研究方法,研究体育新闻中传播符号的演变,在此基础上分析体育新闻娱乐化现象的建构和发展历程,并对体育新闻娱乐化现象产生的问题进行分析。研究认为:体育新闻娱乐化存在降低媒体公信力、影响受众价值观、影响当事人利益等负面效应,针对出现的问题,结合传播符号发展趋势,提出打造具有中国特色的体育符号,提升传播受众及媒体素质,完善传播符号管控制度等一系列对策,为体育新闻的良性发展提供可行性建议。

传播符号学视域下北京冬奥精神国际化传播研究

北京冬奥精神国际化传播具有的时代价值包括:传递中国故事,展现新时代中国形象;表达中国主张,构建人类命运共同体;推进体育目标,建设体育强国;塑造文化符号,融合多元性文化内涵。但是北京冬奥精神国际化传播过程中存在一些现实困境:中西方文化差异明显,符号解读受限;传播渠道缺乏多元性,受众覆盖面窄;深层次内涵转化障碍,信息感染力低;国际政治环境不明朗,传播存在偏见。现提出以下优化路径,希望为北京冬奥精神国际化传播的高质量发展提供理论参考与实践指引:弥合文化差异,优化符号传播;创新传播渠道,实施多样策略;精准语言呈现,双向反馈互动;多元视角传播,内容中立客观。

传播符号学视域下中华体育精神对外传播策略探究

中华体育精神源远流长,既具有历史性,也具有时代性。新时期,传承与弘扬中华体育精神,既是有力推动我国体育事业发展的内在要求,也是深入推进中华民族伟大复兴的战略任务之一。在此过程中,中华体育精神对外传播,迸发出新的时代力量。本文在厘清新时代中华体育精神及其对外传播价值的基础上,以符号学为方法论,运用结构分析法解读体育现象,诠释体育精神,同时围绕符号的生成、接受以及控制三个维度,深入探索中华体育精神的对外传播策略。

从“意义”之维构筑文化传播元理论:评胡易容《文化传播符号学论纲》

自牛顿以后,经典的科学观一直占据主流。“科学被界定为对于超越时空、永远正确的普遍自然法则的追寻”(华勒斯坦等,1997,p.4),相应的,人文学科则成为贬抑的对象。传播学中的二元论对立来自批判与实证的简单二分,一些学者如约翰·费斯克(John Fisk)、詹姆斯·凯瑞(James W.Carey)等对“意义”进行打捞,试图抵抗行政研究对人类复杂传播行为的一刀切。

传播符号学视域下当代青年网络亚文化探究——以“电子木鱼”现象为例

柯林斯在《互动仪式链》中认为:“符号是我们看社会的透镜”。当前,网络用户使用“电子木鱼”积累“赛博功德”的社会现象已引发广泛关注。从传播符号学角度对以“电子木鱼”为表征的当代网络青年亚文化进行探究,有利于了解时下中国青年群体的价值认知与精神状态以及网络亚文化的特征。当代青年在网络空间中敲动的“电子木鱼”不同于宗教活动,是一种独具特色的青年亚文化,具有泛娱乐化与消费性的特点,带有游戏化的表演色彩。同时,它承担了网络“避难所”与社交货币的作用,让青年群体完成在网络世界中的自我修复与关系勾连,并最终投射在现实世界。

非言语传播符号的种类及其在教学中的作用

非言语传播符号，是相对于言语传播符号（言语传播符号是指信息传播的主要载体，是人类特有的形声符号集合和符号系统，它涵括了书写符号和语言符号两大系统）而言的《非言语传播符号是指语言，书写等符号以外的在信息交流活动中能够发挥作用的其他符号形式，诸如人的衣服、神态、表情、手势、姿态，动伤，各种色彩，人际间的距离，陈设、环境、乐音等等都属于非言语传播符号。

传媒业的产业融合与传播符号学的新视域

当前,审美经济与符号经济异军突起,在电子信息科技的推动下,产业融合趋势加强,传媒产业以及整个社会经济实践都处于重大的转型时期,凸现出崭新的审美经济特征。面对这一重大转型,当代传播符号学的研究内容在传统的媒体研究和大众文化研究之外又开拓了文化产业与审美经济研究,在传媒产业及一般文化产业的审美性、符号消费及新技术研究方面取得了一系列新进展,显示出可喜的学科活力。传播符号学的这一发展回应了当前的产业融合趋势,具有重要的现实意义,同时也为传播学的未来发展提供了一种新的视野与思路。

元媒介与元传播:新语境下传播符号学的学理建构

"元媒介"与"元传播",近几年随着数字媒介技术的飞速发展,成为国内外传播学界的一对重要范畴。梳理元媒介与元传播、元传播与元语言这两对核心概念及其相互关系,并从传播符号学的角度重新定义了元媒介与元传播。在此基础上,依据皮尔斯符号学现象学三性原理,对元传播活动进行了重新分层,并尝试性地提出元媒介时代下传播符号学的三种具体探究路径。

大众传播符号与受众心理真实

符号是为传播一定的意义而使用的。国内外大量的统计资料表明，报纸、广播、电视三大媒介已成为今天人们获取信息的重要来源。①人们感知的对象世界绝大部分是大众传播媒介用符号描述的现实世界。受众在接触媒介符号的过程中，受符号陈述的影响，形成了符号化的记忆联想图...

关于思维符号与传播符号的哲学思考

在信息传播中,任何信息都携带着意义,任何信息也都必须通过符号才能得到表达和传递。人类的思维符号与传播符号是传播活动中很重要的因素。思维是符号化的意识活动,思维符号是人的思维与存在关系的反映。传播符号是语言符号与非语言符号的总和,包含了意识与非意识的表达。思维符号与传播符号两类不同的符号在传播活动中显现相互依存、相互转换、相互贯通的对立的同一性。

武侠电影中武术形象生成的传播符号学阐释

武侠电影对武术的世界传播做出了巨大贡献,但武侠电影作品中武术文化内涵的匮乏不利于武术形象的塑造。从传播符号学视角,对武侠电影作品中武术文本符号及其传播的意义进行研究。结果表明:武侠电影中武术动作的图像表达建构了武术形象符号;武侠电影作品中报仇雪恨、江湖争霸、民族精神弘扬的叙事主题,以及效忠旧主、家族本位的文化表达,为武术形象的生成营造了一个低俗的文化语境,诱发了武术负面形象的产生。而武侠电影作品对民族主义的狭隘恪守,对武术文化的片面解读,导致武侠电影作品文化意义的整体缺失,不利于武术文化的世界传播。赋予武侠电影文本正确的文化意义,是讲好中国故事、传播中国声音、弘扬民族文化的正途。

“符号传播学”与“传播符号学”:一对不能相互替代的术语

“符号传播学”与“传播符号学”是一对有本质区别的概念,这种区别基于对符号学的不同理解。如果我们把符号学视为一种方法论,传播学与符号学的结合就形成了符号传播学。符号传播学就是用符号学的方法来分析传播现象,进而揭示出传播过程背后所隐含的本质规律。如果我们把符号学视为一种世界观,传播学与符号学的结合就形成了传播符号学。传播符号学就是将传播学引入符号学,进而揭示出符号学的世界观如何体现在传播现象之中。因此,“符号传播学”与“传播符号学”绝对不能相互替代。

第三次跨越: 新科技背景下的传播符号学

迄今为止,符号学已经完成了两次跨越:第一次是20世纪初,索绪尔、皮尔斯等人在工业革命背景下,跨越了语言学、逻辑学的学科分界,进入到对意义问题的普遍关切;第二次是20世纪中后期,罗兰·巴特、乌蒙勃托·艾柯等人在现代传播科技和大众传媒兴起的背景下跨越了单纯的逻辑推演,进入到对大众文化的关切和现实应用。今天,符号学正经历着第三次跨越,即在5G、AI和基因工程背景下面向精神信仰重建与价值传播这一重大时代问题的再出发。本文通过梳理传播符号学自上世纪50年代以来的发展历程,从基本理论建构、社会创新力激活与赋能文化生产三个方面,探讨了传播符号学在第三次跨越中再出发的发展态势,即:关注新科技集群时代信仰重建与价值传播问题,吸取认知科学、数字科技新成果,在精神符号学和价值传播论基础上,把传播符号学领域扩展到世界文明对话与人类命运共同体建设的广阔领域中。

传播符号学视域下中华体育精神的对外传播策略

弘扬中华体育精神,不仅是推动体育事业发展的内在要求,更是推进中华民族复兴的战略任务。作为弘扬中华体育精神的重要组成部分,中华体育精神对外传播在讲述中国故事、构建人类命运共同体和建设体育强国等方面闪烁着时代光辉。在厘清新时代中华体育精神对外传播的价值呈现基础上,以传播符号学为理论方法,从符号生成、符号接收与符号控制三个维度探索中华体育精神的对外传播策略,从而让中华体育精神更好地“走出去”,提升国家软实力。

传播符号学视阈中的动漫传播理论建构

本论文的研究在于选择恰当的研究方法,探索一种可持续的、深度的研究路径,促进中国当前的动漫学术研究摆脱资料列举和数据堆积,同时,运用"动漫传播"的小小探针,试探传播学学科的内在机理,丰富中国传播学的本土化研究。论文在传播符号学视阈中,建立动漫传播的符号学基本假设,确定动漫传播的关键概念,探查动漫符号的传播规律并探讨了动漫传播符号学研究方法的局限。

文化的权力之争——论传播符号的崇拜与贬抑

文化作为人类社会一种十分重要的社会现象,是多种符号积累和沉淀的产物。符号的基本功能在于表征(representation),各种不同的符号承载了文化的不同含义。晚近的"文化研究",强调文化是意义的生产和解释,由此特别注重语言和符号在文化中的中心地位。人作为符号的动物,在不同的时期都会对不同的符号产生崇拜,而每一次媒介以及传播符号、传播方式的革命都会给人类社会带来极大的变化和影响。论文阐述了文化传播史上的符号崇拜与贬抑,揭示了其背后隐藏的文化权力之争。

浅谈新媒体时代跨文化传播符号的塑造与解读

近年来,伴随着互联网、直播卫星电视、手机短信、博客、播客、微博等新的传播方式的流行,人类的传播活动也发生了显著变化,不仅包括制度、观念层面的变化,也包括行为方式的变化。