商周时期图腾崇拜文化变迁与鸟禽类意象群的演化

商周时期的诗人们将远古时代神鸟图腾物中的祖先神之象、物候之象、司马之象、礼仪之象、凶猛之象、阳刚之象、慈祥之象、怪鸟之象、益鸟之象等意象原型,逐渐转换成为现实社会生活中的婚恋之象、贤者之象、政治生态环境之象、社会生活现象之象;同时,他们以“鸒”自由求食之象来象征太子宜臼被废嫡而失位,以捕“雉”之象来象征小人得志而君子罹祸。这些鸟禽类意象以图腾崇拜为前提,原始象征意义变得隐蔽,习惯性联想形式成为显性因素,从而显示出由图腾对象到占卜形式,再到民俗物候乃至审美意义动态变化的发展链条。由于鸟禽意象中融入了作者对自然观察的感受,展现了人们的日常生活场景与政治生态环境,使原始兴象所体现的习惯性联想与象征之间具有更多的相似点。诗人们以此来建立意义与兴象之间的多种关联,自然表现出多种象征意蕴,让读者产生一种感官愉悦之美、心灵愉悦之美与时空意识之美。

图腾崇拜在塔吉克族服饰中的遗存

图腾崇拜,是原始社会的一种文化现象,起源于旧石器时代晚期,经过历史的演变,以一种具象或抽象变形的形式,不同程度保留在人类生活的不同文化领域之中。帕米尔高原被人们称为“世界屋脊”,塔吉克族人世代生活在这里,受到各方面因素的影响,形成了本民族特有的图腾崇拜。服饰艺术与图腾崇拜之间存在相互作用、相互影响的关系。

图腾崇拜视角下古羌族群服饰纹样的来源探析

古羌族群服饰纹样最初起源于远古时期的图腾崇拜,之后随着族民图腾崇拜思想的发展以及各族群之间图腾文化的交融,纹样类别也得到了扩展,最终形成了现今古羌族群种类繁多、寓意丰富、绚丽多彩的服饰纹样系统。文章从古羌族群服饰纹样题材的诞生、发展以及丰富三个阶段对古羌服饰纹样的来源进行深入分析。

江南运河流域“非遗”龙舞的图腾崇拜及文化变迁探究

文章通过查阅古代文献、观看龙舞表演以及前往当地采风等途径,搜集江南“非遗”龙舞的相关文本、视频影像等资料,深挖江南运河流域龙舞的内涵及文化背景,分析其发展脉络、文化形式、历史流变,深层次把握“非遗”龙舞的文化价值。

中国原始图腾崇拜意识与汉字之间的关系探究

鸟虫书是产生于春秋战国时期的一种文体,最早称为“虫书”,是指将原有的笔画弯曲成鸟形、虫形等纹饰的装饰性字体。其产生一方面由于当时正统字体受到冲击,文字发展呈现美术化、装饰化倾向;另一方面也受到了当时社会残留的图腾崇拜意识的影响。本文从原始社会的图腾崇拜观出发,分析鸟虫书的特点与历史起源,进一步探讨图腾崇拜对于中国古文字发展所产生的影响。

禹神话与上古南岛语系民族的鱼类和爬行类动物图腾崇拜

在20世纪的30-40年代顾颉刚教授开始研究禹神话的时候,认为这个神话出自中国古代南方的民族,后来他改变看法,认为这个神话出自中国古代西方的民族。本文在此基础上利用南岛语系文化和印欧语系文化进行比较研究,认为禹神话是远古时代南岛语系文化中的鱼类和爬行类动物图腾崇拜的产物。

少数民族服饰中的图腾崇拜遗存

对少数民族服饰中现存的图腾崇拜遗迹现象进行归纳和总结 ,使人们能够较清晰地看到少数民族的图腾崇拜信仰在其服饰上的投射 。

图腾崇拜与宗教信仰:民族传统体育文化传承的精神力量

运用诠释学相关理论对图腾、宗教以及民族传统体育文化的起源、传承进行研究,认为:民族传统体育文化是民族文化的集中展现,具有民族性的内在机制,在传承的过程中受着文化生成机制和社会运行机制双重因素的制约;民族传统体育文化的纵向传承是针对有利于自身族群生存而进行的本能选择,民族传统体育文化的横向传播过程经历了排斥、针对性选择和融合的过程;在民族传统体育文化传播过程中时代的选择是代替不了基因选择的,因为在这一过程中图腾崇拜和宗教信仰作为内核塑造了民族传统体育文化的本源,成为了民族传统体育文化传承的精神力量;具体表现为:图腾崇拜与宗教信仰为民族传统体育文化的传承提供了意识形态、器物与制度上传承的记忆与表达;赋予图腾与宗教内涵的民族传统体育文化传承本质是权力和义务的传递,具有社会强制性;赋予图腾与宗教内涵的体育文化传承是民族性格的重塑和民族意识的积累,构成了民族认同感的内核;赋予图腾与宗教内涵的民族传统体育文化传承过程的本质是纵向民族文化基因的复制与重组。

基于图腾崇拜的花瑶服饰艺术研究

图腾是民族群体的象征,是一个族群区别于另一个族群的标志。图腾崇拜是具有民族文化特质的精神信仰与文化符号,通常以旗帜、族徽、服饰及纹身等为表现的载体。花瑶是一个迁徙民族,以盘瓠为祖先,同时认同中华民族共同的图腾——龙,在长期生活与迁徙过程中,花瑶与迁徙途中的各种文化交流融合,形成了多元的图腾崇拜。花瑶没有族徽、族旗与纹身,其服饰是图腾崇拜的最主要的载体,图腾崇拜对花瑶服饰艺术总体形态及花瑶挑花艺术有着非常重要影响,同时图腾崇拜禁忌在花瑶服饰中具有矛盾体现,充分体现了图腾崇拜的最终目的就是对现实生活与生命的崇拜。

图腾崇拜对生态保护的意义

图腾崇拜在对传统生态系统的保护与维持方面为我们提供了一面可以借鉴的镜子。各民族图腾崇拜中传统的保护生态的意识、行为、习俗和措施是在长期的生产和生活实践中形成的,是理性思想的产物。提取少数民族传统图腾崇拜中的生态文化,并使之转化为现代文明,提升为现代的生态伦理观,在现在的中国环境和生态保护中发挥新的功能。

黎族图腾崇拜与黎族传统体育

黎族是一个有着悠久历史的民族,它经历了原始社会发展的阶段,有着一种信仰体系,即对图腾的崇拜与对美的追求。这种图腾崇拜的遗迹,至今仍然表现在现实生活的各个方面,顽强地影响着一个民族的性格和审美心理。黎族的民间传统体育产生于黎族人特有的生产方式和生活环境中,具有显著的民族特色,特别是舞蹈和竞技都呈现出图腾崇拜的痕迹,具有独特的审美价值。

从图腾崇拜到自然崇拜:人与自然对话的走势

神话语言对宗教情感的培养是由万物有灵的“元语言”决定的。当“元语言”出现“多语”的要求时 ,其叙述语言向自然崇拜权力话语的接近 ,一方面造就着自然神故事的丰富性 ,另一方面自然神的故事也在图腾崇拜的话语中得到消解。对于自然崇拜而言 ,图腾崇拜具有特殊的意义 ,图腾崇拜是向自然崇拜过渡的必需语言。要全面地解构自然崇拜内在的语言结构 ,则必须从解构图腾崇拜入手。

湘鄂西土家族、苗族图腾崇拜与体育文化

我国湘鄂西土家族、苗族原始图腾崇拜的祭祀礼仪中,蕴含着丰富的体育文化。体育文化在宗教祭祀过程中作为一种载体,演绎着人神之间的沟通,并丰富和延续了宗教的存在与发展;宗教又给予了体育文化一个实践的时间和空间,并形成了巨大的社会健康效应。

从图腾崇拜到英雄崇拜──论图腾崇拜的起源、发展与衰落

图腾崇拜是人类所有民族早期普遍存在的一种最初的崇拜信仰,并由此导致许多特殊的习俗。图腾崇拜产生于人们对某种动物行为和植物作用的神秘感和领带感,崇拜的图腾纷繁多样。随着社会的发展,人由自然的奴隶开始变为自然的主人,在自然面前,人并不是绝对的弱小,英雄人物征服自然已成为可能,于是对英雄的崇拜与日俱增,图腾崇拜就渐渐退出历史舞台。

农耕文明与吉安民间灯彩图腾崇拜文化遗存

吉安民间灯彩是吉安大地上盛开的一朵极为耀眼的民间艺术之花。至今残留其中的文化遗存隐约中依然能闻到农耕文明气息,映照出农耕文明的身影。其中最为醒目的要数图腾崇拜文化遗存,又尤以龙图腾、麒麟图腾、鲤鱼图腾最为当地人所崇拜。

再论蒙古、突厥之图腾崇拜——兼与那木吉拉商榷

2004年夏季,名为《狼图腾》的小说宣称:“蒙古民族是世界上最虔诚信奉狼图腾的游牧民族。”此后,不断有专家、学者重弹这样的论调,极力鼓吹“狼的精神”。其实,蒙古先民是以“鹿”为图腾,“狼”并不是蒙古民族的图腾。况且,各民族的图腾并不代表该民族的性格和强弱。大量的民族学资料表明,图腾崇拜产生于母系氏族社会。先民们用来作图腾的往往是最卑微的动物。图腾乃是氏族、婚姻集团的标志,它首先是每个氏族把自己和其他氏族区分开来的符号。

《尚书·高宗肜日》主旨发覆──兼论商族雉凤图腾崇拜

商族雉凤图腾崇拜盛行于高祖帝喾至王亥时期。《高宗肜日》中称雉为“先”，武了因雉鸣而惧，反映了图腾崇拜的现象。《高宗肜日》的主旨是以太子孝己（祖己）为首的臣下维护旧祀制者，反对武丁始创建的“日”等周祭有日干先王的新祀制。孝己主张对先公先王祭祀时一视同仁为得“孝”名之由，因维护旧祀制而反对新祀制应为失宠于父之因。

论宗教艺术的起源与图腾崇拜

原始宗教是巫术、图腾制度、祖先崇拜、自然崇拜的产物。由于原始先民们求生能力的薄弱,将自然力量本身看成具有意志的对象而加以崇拜,并由此产生了宗教和宗教艺术。宗教在宣扬自身教义的时候,通过绘画雕塑等审美主体将宗教教义镶嵌其中,在这个语义结构下,宗教艺术使人对神性的宗教意识顶礼膜拜,在宗教艺术里蕴涵着深刻的宗教内容。

蛙图腾崇拜与壮族审美意识

蛙图腾崇拜在壮族传统审美意识的形成和发展中有着重要的影响：它培育和形成了壮民族的审美观念；体现了壮民族以仗义助人、勤劳勇敢、聪明机智为美的人格审美取向。从审美心理的角度看，它以刚柔兼济的美感形态，形成了壮民族外向、热烈而又和谐、深沉的审美心理结构。