合浦县山口杖头木偶戏的困境与发展

合浦县山口杖头木偶戏是广西壮族自治区级非物质文化遗产,已有几百年历史,近年来,山口杖头木偶戏的发展陷入困境。本文通过实地调查、文献研究、访谈、问卷调查等方式,深入了解山口杖头木偶戏在传承人、观众两方面的困境,并结合当地现有资源,从传承人、学校两个主体出发,提出可行的发展建议,以推动山口杖头木偶戏的传承与发展。

从原始思维看傀儡戏——以广西桂平杖头木偶戏为例

广西桂平民间对杖头木偶戏的文化信仰源于原始思维互渗影响下的偶像崇拜,由此演化为祖先崇拜和神灵崇拜,于是出现木偶殉葬、木偶娱神、木偶求雨等巫术行为。但在思维表象与文化并行发展下,桂平杖头木偶戏承载更多的是颂扬传统美德的集体价值诉求,这是分析民间小戏原始思维的动机所在及传承民间小戏的价值维度。

河西杖头木偶戏

木偶戏在我国历史悠久,并深得人民群众的喜爱。本文以田野调查为依托,对河西现存的杖头木偶戏进行初步调查,并对河西杖头木偶戏班的主要特点、人员构成、表演基本功及音乐与声腔进行论述。

浅谈桂平杖头木偶戏与巫文化的关系

桂平杖头木偶戏,是一种极具地方特色的民俗活动与民间艺术,更是一种珍贵的地方非遗文化。广西壮族自治区在2007年把它列为第一批非物质文化遗产保护项目。巫文化是中国文化的底层文化,它以原生或者次生的形态,甚至以各种升华与变态形式,大量存在和影响着中国各地的民俗活动与民间文化。该文从桂平杖头木偶戏的起源,巫文化的产生,巫文化对桂平杖头木偶戏的渗透和影响三方面阐述桂平杖头木偶戏与巫文化的关系,以便引起人们的关注,更好地传承保护与开发地方非遗文化。

张掖邵家杖头木偶戏班的表演基本功

木偶戏是我国一种古老的民间艺术，早在汉代就有了专供陪葬用的“偶人”。明、清两代，随着民间地方木偶戏的繁盛发展，木偶戏出现了杖头木偶戏、提线木偶戏和布袋木偶戏等种类。甘肃省张掖市甘州区党寨镇上寨村的邵家木偶戏班是河西地区尚存的一支杖头木偶戏班，这个戏班在20世纪50～80年代经常活跃于张掖、山丹、民乐、高台、临泽城乡一带，曾经成为城乡间主要民俗娱乐活动之一。邵家木偶戏表演的基本功可分举偶、肘挑子、步法、配腿四个部分。

广东杖头木偶戏的流变、传承与发展研究

中国木偶戏历史久远,繁盛于戏曲之前,唐宋时期已流布南北,逐渐形成地方性戏剧艺术。广东木偶戏有杖头、提线、布袋、铁枝四种,其中杖头木偶戏流布甚广,根据《(正德)琼台志》的载述,杖头木偶戏最晚在明成化末年流行于海南,是广东木偶戏流布的较早文献。又据史传、方志以及木偶戏艺人的口述资料,木偶戏有可能在宋代随着屯军、宋室南迁、仕商流寓、移民等传入广东。除了海南岛,杖头木偶戏广泛流行于粤西乡村。20世纪50年代杖头木偶戏进入广州,在城市文化的环境中,剧本创作、雕刻技艺、表演艺术、传承人培养方式等方面不断发生变化,在21世纪非物质文化遗产语境下形成了新的面貌。

洋县杖头木偶戏的生存现状与传承策略

洋县杖头木偶戏是流行于陕西省汉中市洋县城乡一带的原生态戏剧,它于2006年被列为陕西省非物质文化遗产第二批省级保护项目。近十年来,洋县杖头木偶戏借助各大文化艺术节和文化旅游节获得了越来越多的专业认可和群众关注。然而,洋县杖头木偶戏在发展中也面临着挑战。新媒体时代,观众选择的多样化与审美需求的提升对洋县杖头木偶戏的发展提出了更高的要求。“创新是文艺的生命”,洋县杖头木偶戏在保持自身独特性的基础上,可以从内容、形式入手拓展创新空间,让互联网和新媒体成为戏曲艺术传承的新舞台。

高校艺术实践课程中融入杖头木偶戏的研究——以南通师范高等专科学校艺术实践课建设为例

高校艺术课程与传统民间艺术传承有着紧密的耦合性,传承民族民间非物质文化是高校艺术实践课程的有效拓展,更是秉承传统、弘扬本土文化艺术的时代担当。针对当前高校艺术实践课程对非遗传承的缺责现状,本文提出课程优化设置、组建研学团队、邀请民间艺人指导、举办课程实践展演、实习就业促进艺术实践等五个关于杖头木偶戏融入高校艺术实践课程的建设路径。

扬州杖头木偶戏源流考述

作为国家非物质文化遗产的扬州杖头木偶,历史悠久,极具地方特色。其在当代排演的木偶剧《嫦娥奔月》、《琼花仙子》、《格林童话》屡获国际大奖,但是对于扬州杖头木偶历史源流的研究几乎处于空白阶段。扬州杖头木偶起于唐,盛于清,在嘉庆年间转移到扬州"三泰"地区后取得了长足的发展,流传至今。

高校传承非遗文化的实践思路--以如皋杖头木偶剧的传承为例

如皋杖头木偶戏是江苏省非物质文化遗产,展现了如皋本土化艺术呈现方式,积淀着如皋地区独具特色的历史文化底蕴,具有较高的文化研究价值。高校作为文化建设的重要阵营之一,肩负时代赋予的文化传承重任。本文从建章立制、课程融入、营造氛围等方面,提出高校传承非遗文化的实践思路。

如皋杖头木偶艺术传承发展的实践与思考

如皋木偶戏,兴于元明,盛于清朝和民国时期。有杖头、提线、布袋、大灯彩木偶、扇子木偶多种。史料记载,清乾隆年间如皋出现了高约3米的灯彩木偶,与杖头木偶同台表演;道光年间,出现了扇子木偶。至清末民初,如皋杖头木偶戏班有100多个。木偶艺人半农而息,农闲而出,游走于集镇乡村,其队伍规模和木偶表演曾极一时之盛。20世纪50年代初,政府以娄加班为主体,整合其他班子组建了如皋木偶京剧团。

非遗视角下资中杖头木偶文化的传承与创新

资中文化名片--杖头木偶在非遗文化传承中独具特色,享誉世界,成为成渝经济圈文化创意建设中的精品文化打造亮点。本文从非遗视角挖掘资中杖头木偶的艺术特色和研究价值,探究杖头木偶经典元素的视觉化再造,展开了对资中杖头木偶非遗文创衍生品的创新探究,进而实现了活态文化传承与经济价值的双赢。

桂平杖头木偶戏的文化传承与发展

桂平市是位于广西东南部的一座古老城市,发展历史悠久,这里的民俗活动和民间艺术丰富多样,艺术气息浓厚。杖头木偶戏就是其中一个具有当地特色的非物质文化遗产,彰显着当地人的审美特点和文化底蕴。本文笔者从桂平杖头木偶戏介绍和传承中的问题出发,对该文化的传承与发展策略展开探究,以期实现地方非物质文化遗产价值最大化发挥的目的。

浅析杖头木偶的造型艺术及其文化传承研究

杖头木偶是木偶中较大的木偶戏群,首先概述杖头木偶的起源、发展及其特点,接着分析杖头木偶的形象特征及其服装造型特征。在木偶表演中,木偶的造型尤为重要,通过对面部和服饰的特点刻画,能反映出人物的角色特征及性格特点。基于宝贵的杖头木偶艺术的文化价值,应采取一些创新、有效的方法,以继承和发扬中华传统文化瑰宝。

论非物质文化遗产桂平杖头木偶戏的传承及创新

桂平杖头木偶戏是一门综合性民间艺术,是具有桂平当地特色的非物质文化遗产,是集雕刻、绘画、服饰、舞台表演等于一体的艺术。但随着时代的发展,多元文化的冲击,快节奏的生活衍生出"快餐式"娱乐方式,使人们忽视了民间艺术的发展。桂平杖头木偶戏的关注度逐渐降低,少有问津。需要在保持独特性的基础上结合时代特点创新,从内容、形式上注入新的"生命力"让其重新进入人们的视野。

谈杖头木偶各具风格的表演特点

杖头木偶在中国许多地区都有流传,各有不同的风格特征,称谓也有所不同,在中国西北部的"耍杆子"、西南部四川的"木脑壳戏"、南部广东的"托戏"都属杖头木偶。各地木偶头的造型、脸谱、装饰和雕刻工艺及演出风格也结合了传统戏曲剧种以及唱腔,各有特色。

从如皋杖头木偶戏谈地方木偶戏剧的传承与发展

江苏如皋是著名的木偶之乡,其杖头木偶有着悠久的历史。杖头木偶人物造型丰富多变,多源自优秀的传统故事,同时广泛吸收不同地域的优秀民族特色,博采众长,不仅有利于展现本民族的民族风情,也对传播异域文化和研究民族间的文化交融具有重大作用。但是随着科技的发展和人们新鲜感的快速消散,杖头木偶戏的发展面临严重阻碍。因此,我们应团结一致,在继承的基础上创新,增强文化自信,促进木偶戏剧的发展。

粤西杖头木偶的形象特征分析——以廉江市石城镇飞鼠田村李世木偶班为例

杖头木偶戏作为粤西地区独树一帜的文化珍宝,是活跃在木偶戏艺人掌间的艺术。广东省廉江市石城镇飞鼠田村李世木偶班,在粤西杖头木偶戏班中具有代表性。通过分析李世木偶班的杖头木偶形象,了解其在制作工艺、表情脸谱、服饰道具等方面的特征,有助于把握粤西杖头木偶戏的物质构成特点,有助于更加全面地了解粤西杖头木偶戏的艺术形态。

杖头木偶现代汉服的版型设计

汉服,又称为汉装、华服,是中国汉族的传统民族服饰。每个民族都有属于自我特色的民族服装,汉服体现了汉族的民族特色。随着历史的变迁、社会形态的变化、人们审美风格以及穿衣方式的改变,汉服在不同时期呈现出了不同的特点,如汉朝朴素、魏晋飘逸、唐朝华贵、宋朝清丽、明朝端庄等,这些变化都让汉服体系更加丰富和完整。无论服饰的风格和细节如何变化,汉服交领右衽、宽衣大袖、系带隐扣的基本特征一直未变。

杖头木偶剧的灯光设计

木偶戏是由艺人操作木偶表演故事的一种传统戏曲形式,是一种有着久远的历史艺术形式。中国的木偶戏兴起于汉代,至唐代有了新的发展和提高,能用木偶演出歌舞戏。扬州素有木偶之乡的美誉,扬州的杖头木偶在中国杖头木偶界是首屈一指的存在。扬州木偶研究所从偶型设计到木偶制作,从节目编排到木偶剧创作,无不走在前列。我在扬州木偶研究所工作已有五年,在这五年时间里,见证了单位快速的发展,不断的求新求精、求真求实。