乾嘉之际浙西词派思想之嬗变及其词史意义——以王昶与王初桐为考察中心

王昶与王初桐均为清代乾嘉之际浙西词派的重要词人,得益于二人从叔侄的血缘纽带,他们交往频繁,展现出相似的词学思想与观念。他们除了继承朱彝尊、厉鹗等人的传统思想外,亦展现出对于浙西词派思想的突破与发展,如在“醇雅”“骚雅”之外拓展“雅”之审美内涵;倡导以“黍离之悲”取代“雨雪之感”的寄托之情;主张开放宏通的词学取径,这表明浙西词派思想在乾嘉时期已然发生嬗变。此种嬗变的发生具有多方面意义,弥补了浙西词派“不足于情”的缺点,扩大了浙西词派词学取径,从而为衰病中的浙西词派延续了生命,也为我们厘清浙西词派内部思想发展脉络提供了线索。

在野文人遭遇浙西词派——从吴敬梓看雍乾时期浙西词的下层进路

雍乾时期在现行清词史叙述中被忽略,成为“被遮蔽的词史段落”。考察这一时期浙西词派在下层文人群体中的影响有助于补充词史,勾勒更立体的词派流播与影响路径。吴敬梓活跃于清中期浙西词派重镇扬州地区,在与当地皖籍词人江昱、马曰琯兄弟等的交游中接受了浙西词派的词学主张和词风宗尚。他以姜夔为学词模范,大量创作咏物词,推崇浙西宗主朱彝尊标举的推尊词体理念。吴敬梓自觉建构“姜夔、张炎—朱彝尊—江昱、吴敬梓”的浙西词派传承统序并获得时人认可,可以确证其为浙西词派一员。从浙西词下层进路的角度观照雍乾在野文人的词学主张和创作是充实雍乾文人思想谱系和理解浙西词派影响力的可能路径。

厉鹗与浙西词派词学理论的建构

厉鹗是浙西词派中期的代表作家,也是一位具有承前启后意义的词学理论家。在他手中,浙西词派的词学理论体系更趋严密,词派建设意识更为自觉,创作内容更加丰富,词艺也更为精湛。他论词既推尊词体,宗法周邦彦、姜夔、张炎,倡导醇雅、清空词风,又强调寄托,注重词作的现实意义。厉鹗的词学理论既是浙西词派前期代表朱彝尊、汪森等人词学理论的总结和发展,又对浙西词派后期代表吴锡麒、郭麐等人的词学理论有所启发,在浙西词派词学理论发展史上具有明显的过渡性质。

《乐府补题》与浙西六家的咏物词——兼论浙西词派的形成

放在词史与咏物词发展的背景下看浙西词人词学主张与创作上的矛盾,可发现他们既看到了词之为体能够传达出作者深微幽隐心绪的特质,又承继了从词产生之初就存在的将词视为宴嬉逸乐之工具的现念。这种矛盾的词体观念,相应地反映在他们的创作之中,使他们的咏物词虽有一部分别有深意之作,但大多数却以刻画物态、穷形尽相为主。他们以字琢句炼、典丽醇雅的艺术风格力矫明词淫哇芜陋之弊,因此风行一时,浙西遂因之成派。

《词综》与《乐府补题》的关系——兼论浙西词派咏物词的演变

朱彝尊在编纂《词综》过程中发现了《乐府补题》的版本,并将其大部分词收入《词综》,这扩大了《乐府补题》的传播范围。朱彝尊等人以“拟补题”和“后补题”形式创作了大量咏物词,这形成了浙西词人的独特风格,也影响了以后浙西词派的发展趋势。

论曹溶的词学观及其在浙西词派中的地位

曹溶作为清初的著名词人,对朱彝尊、梅里词派和浙西词派的影响甚大,朱彝尊的论词宗旨,不少与曹溶相合。朱彝尊论词宗南宋,就得之于曹溶。本文试图从词学理论之间的异同,来分析曹溶与朱彝尊及其他浙西词人之间的词学渊源,并进而确定曹溶在浙西词派形成、发展和演变过程中的地位和作用。

词史上的南宗之盛——文人画、神韵诗参照下的南宋雅词与浙西词派

中国艺术里,“诗画合一”,“诗词合一”,是我们并不陌生的命题。本文以文人画、神韵诗作为参照,考察上下相沿的南宋阶段姜夔、张炎一派词及清代浙西词派,揭示词史上南宗之盛这样一个事实。在比照南宗艺术异曲同工的美质、地域传承及集大成的法度之中,明晰浙西词在清代的兴盛,乃是合着中国艺术发展向归之脉律。在此基础上,提出诗、词、画相互牵引的评价体系,在体系中解释分体艺术功能间的互补、消解,重新确立各自的价值。

浙西词派研究述略

学界对浙西词派的研究大体分为清代同光时期、民国时期、上世纪70年代至今三个时期。总体上说,学界对浙西词派研究作出最大成就的是严迪昌的《清词史》,然而,也正因为《清词史》的影响,学界对浙西词派的研究还存在两大缺陷:个案研究成果较多而宏观研究成果较少;对于清代后期浙派的研究基本上是处于空白状态,对郭麐之后的浙派词人甚少关注。今后浙西词派研究可从浙西词派的分期、后期浙派词人的界定、词人唱和及词学异动、词人与时代文化、词集考察等五个方面进行宏观研究,为浙派研究提供新的资源和观念,以促进清词研究的深化。

《拟乐府补题》初探——兼论中期浙西词派

《拟乐府补题》是清咏物唱和词集,五调五题41首,由厉鹗、陆培、张云锦、万光泰、查为仁等10人唱和而成。五个词题唱和词寓意多样。与宋末元初《乐府补题》比较,既有继承,又有背离。《拟乐府补题》为中期浙西词派词人唱和,是中期浙西词风兴盛的集中体现。

论浙西词派的词统建构

每一个文学流派都是在一定的文学传统中展开的 ,对经典的选择是其文学活动的起点。清代的浙西词派以宋代醇雅派为词的正宗 ,并经由多种途径贯彻其统系意识 。

南宋雅词的推出与浙西词派的崛起

清代初年北宋词风盛行之际,以朱彝尊为首的浙西诸家,在广泛搜集文献的基础上,通过编纂《词综》推出南宋雅词。在《词综》问世之前,朱彝尊、陈维崧借助《乐府补题》推动"后补题"倡和,冲击了以小令为主的创作格局。龚翔麟随后汇刻朱彝尊等诸家词为《浙西六家词》,以创作实绩宣告浙西一派的崛起。

查慎行与浙西词派

浙西词派是清词史上第一大派,查慎行、查容、查昇等人为代表的海宁词人群构成其重要支流。慎行早承《花间》《草堂》馀绪,工填词之技。迨读朱彝尊《江湖载酒集》,沿波讨源,追踪玉田、白石,成为浙派中坚词人。《馀波词》风格之变在浙派中具有典型的意义:重探朱彝尊"江湖载酒"词路,"清空"、"冷隽"之调日繁;入为文学侍从,词以应制颂圣,多不能佳,而寄托江湖野性之作得写心之妙;晚岁词阑入北宋,一半东坡馀音,一半玉田之调,将"清空"与"颓唐"较圆融地相结合,"清空"以传恨事,"颓唐"以写心迹,可视为一种创新尝试。与"浙西六家"相近,慎行擅长咏物,喜用典实,但皆自有特色。《馀波词》成就逊于朱彝尊,然不下于浙西其他五家。查慎行与海宁词人群对清词中兴与词史演变都有一定的意义,值得引起学界的关注。

浙西词派与常州词派的交汇——张翥词接受研究

张翥词作融南北宋词风,于清代得到广泛的传播与接受。清前期浙西词学推崇张翥词作姜派之风及格律音韵;清后期常州词派赏张翥词作忧时伤乱及以词为史的特点。同时,身处浙常二派交汇的张翥词风亦对介于浙常二派中间词人群体的形成及促进词坛全面繁荣有着重要的影响。

咏物与禁体:论清代浙西词派之咏物词

朱彝尊以《乐府补题》为载体,倡导咏物词。然而,朱彝尊却有意剥离了《乐府补题》的比兴寄托精神,刻意发扬其禁体物语的手法,从而形成浙派范式,其典型表现即是禁体词。从清代词史来看,明言禁体的禁体词虽不多见,然清人在咏物词的创作中普遍运用禁体物语的手法。从某种意义上说,禁体词的价值主要在于禁体物语的创作手法。当然,禁体词或者说禁体物语也具有很大的艺术魅力,这就是通过追求形式上的"隔",以达到审美上"不隔"的境界,体现了写意与留白的中国式审美理念。然而,浙派的这种咏物范式亦有其弊端,最终导致了浙派的衰落。

曹溶词学观及其与浙西词派的关系新探

通过词体观、新变观与南北宋之宗三方面的比较,可以发现曹溶、顾贞观与朱彝尊的词论,在强调词体的抒情特性方面三人观点较为一致。三人最大的分歧在于曹溶、顾贞观提倡性灵,而朱彝尊独尊南宋姜张的醇雅风格;曹溶、顾贞观学词偏向北宋,朱彝尊主张学南宋。三人的创作实践与理论不一致,朱彝尊词学观前后变化较大,受曹溶影响仅在其词学的前期,曹溶词学对浙西词派理论没有直接的影响。

论清代浙西词派对蒋捷《竹山词》的接受

浙西词派是以浙西一地为主的词人群体,在清初以至中叶影响了当时词坛的走向。以朱彝尊、李符等为代表,不仅推尊南宋词人姜夔、张炎,还与阳羡派的词学观念相交叉,对于宋末遗民词人蒋捷持有浓郁兴趣,积极评论、仿效、借鉴其《竹山词》,并以群体唱和蒋捷[惜秋华]为高潮,提升了蒋捷的词学地位,揭示出浙派更深层的词学图景,进而丰富了清词的中兴局面。

《浙西六家词》与《词综》的关系——兼论浙西词派形成的综合因素

《词综》的编纂与《浙西六家词》的刊行,共同推动了浙西词派的形成。“浙西六家”参与了编纂《词综》的讨论,共同推崇南宋姜夔一派词人;并以词序和创作相互附和,形成了更加明确的词派宗旨。而《浙西六家词》的收录范围有一定局限性。

推源析流话“浙”“常”——“浙西词派”与“常州词派”

该文分析阐述了清代"浙西词派""常州词派"产生发展的不同时代背景及它们的词学主张,从中看出它们在词学理论上的继承、扬弃及发展关系,说明它们都是一定社会时代的产物,共同为清词的繁荣发展作出了贡献,对过去重视"常州词派"、忽略"浙西词派"研究评价的现象作了一定的纠偏。

论浙西词派词学思想的发展演变

"浙西词派"是清代影响大、绵延时间长、词学鲜明、创作实绩突出的一大词派。其词学思想的流变,可分为早、中、晚三期。早期,朱彝尊开宗立派,倡导新风,一呼百应,开清词未有之新局面;中期,厉鹗一柱擎天,尊崇周、姜,鼓倡雅词,重比兴寄托,独领风骚;晚期,吴锡麒、郭麐补偏救弊,"正变斯备",开放通达,但终究无法挽回颓败之势。

《浙西六家词》对浙西词派形成之影响

浙西词派是清词坛坫之上影响巨大的一个流派,其形成与《浙西六家词》的刊刻有着重要关联。《浙西六家词》是朱彝尊等人相与交游唱和的阶段性总结,六家词的结集为词派作出定名。六家词序标举姜张,推尊南宋的共同倾向,奠定了浙西词派之理论基础。而其长于咏物的创作实践更对词派之形成与发展等问题都产生了重要的影响。《浙西六家词》的刊刻标志着浙西词派作为一个词人群体从此正式登上清词坛坫之上。