实在论及其竞争者:恢复我们的天真

实在论和各种牌号的反实在论——如唯心论、唯名论、工具主义、相对主义、非实在主义——之间争论的关键问题是:世界、真理、共相这些东西怎么可能一方面独立于我们而存在,另一方面却又能够为我们所知晓。争论聚焦于:我们关于世界的知识到底有多少是来自世界的,又有多少是来自于我们自身的,如何在发现与建构之间画一条明确的分界线。天真实在论注重形而上学与认识论的整合,以及独立性与认知可通达性之间的平衡,恰好占据了严格的实在论与松散的相对主义之间可供立足的中间地带。

第一人称

本文考察了卡普兰、弗雷格和刘易斯等人的观点，对第一人称代词“我”分别从语义学刻画、自我概念以及它在信念、命题中所起的作用等方面做了深入分析。本文首先讨论了卡普兰等人关于“我”的语义学观点。对“我”的语义学说明的困难在于：“我”确定指称的方式似乎因人而异，每个人在使用“我”时都有其特殊的指称方式；即使如此，人们仍然能够相互交流和理解。作者同意卡普兰的观点：要通过描述“我”的使用方法而非寻找弗雷格式的涵义来刻画“我”的语义。人们使用“我”时都依赖于一个先在的自我概念。作者随后考察了笛卡尔、休谟等人关于“自我”的观点，批评笛卡尔的“主体”理解会导致唯我论和循环，而休谟的“漂浮”的“自我”则根本无法理解。作者赞同笛卡尔关于“我”是思想主体和身体共同构成的统一实体的观点。作者还批评了安斯康姆将“我”等同于笛卡尔式自我而“我”并非指称性表达式的观点，指出她无法解释为何可对包含“我”的句子做存在概括。随后，作者考察了刘易斯对“命题”、“可能世界”以及“自我”等的理解，指出：虽然在刘易斯和他之间有明显分歧，但他们都认为每个可能世界是唯一的，且都把其中一个可能世界视为现实世界，但在哪个可能世界是现实世界上却发生分歧。文章认为，我们每一个人都以一种特殊的方式把握“自我”，这种认识方式比任何纯粹的语言学描述更基本，它是我们使用第一人称的基础。

勒内思考，故笛卡尔存在

亨迪卡对笛卡尔"我思故我在"的论证提供了一种新的理解方式。他将"我思"论证同戏剧作类比,指出"我思故我在"中的两个"我"属于不同的辨别系统。这种跨越不同辨别系统的推理并不一定能成立,因而笛卡尔的论证中有潜在的问题。但借助电视里真人扮演自己的现象以及命名关系这一"概念事实",亨迪卡论证了"勒内"可以证明"笛卡尔"的存在。亨迪卡最后指出,这种戏剧类比理解之下的笛卡尔论证同哥德尔不完全性定理的证明有相似之处。