《东洋的理想:建构日本美术史》

《“空间”的美术史》是巫鸿教授应OCAT研究中心之邀于2016年6月20-22日在芝加哥大学北京中心进行的系列讲座的整理出版。美术史对视觉对象的分析长期以来围绕“图像”和“形式”这两个核心概念展开,而“空间”及与之有关的概念不断出现在作者的美术史写作中,开始形成观察、描述和解释美术作品中的一个框架。

点茶

真正的美，必定叵在自身之中。

人情的茶碗

茶始于药用而后成为饮料。八世纪在中国它做为一种高雅的娱乐进入诗歌的领域。至十五世纪,日本将其升华为一种审美的宗教,这便是茶道。茶道是一种仪式,它的基础是崇拜在于日常俗事之中的美。它向我们惇惇传受着纯粹与合谐、互爱的神秘和社会秩序中的浪漫主义。茶道的精髓在于崇拜“不完全”的美。因为它是在不可解的所谓人生中试图成就某种可能的、温馨的尝试。

茶之书

仁者之饮茶,始于药,而后为饮。在八世纪的中国,茶就作为一桩雅事而进入一个诗意王国。而十五世纪,日本将其尊崇为一种美的宗教—茶道。茶道,是在日常染污之间,因由对美的倾慕而建立起来的心灵仪式。茶道教人纯净和谐,理解互爱的奥义,并从社会秩序中开发出浪漫情怀。它是一种温柔的尝试,试图在我们所知的生命无穷尽的不可能中,来成就那些微小的可能,因而本质上是对不完美的崇拜。茶之哲学,并非像我们通常对此理解的那般仅是一种唯美的趣味,它同时融合伦理与宗教,表达了我们对于人类与自然的全部见解。茶是保健学。

花道与茶道

无论我们欢乐抑或悲伤,花永远是我们的朋友。我们饮食,歌舞,谈情说爱,都有花的陪伴。我们与百合一起礼拜,与莲花一起冥想,我们带着玫瑰和菊花的徽记战斗,甚至还用花语传情。没有花我们将如何生活？没有送去的鲜花,病人的床头何来安慰？黑暗中疲倦的灵魂若没有鲜花,又怎会有一线喜悦的光明？花朵恬静的温柔恢复了我们对宇宙衰微的信念,恰如美丽的孩子专注的凝视唤醒了我们失去的希望。

日本的茶室

由石材砖瓦结构的传统所孕育而出的欧洲建筑师,在面对木头青竹搭设而成的日本屋舍时,也许不愿意承认里头会有什么能称得上是建筑学的东西。一直要到非常晚近,研究西方建筑的人士中,才终于有人懂得欣赏日本雄伟的寺院,赞扬它们掠获人心的完美姿态。既然连最经典的建筑也只受到此种对待,我们自然难以期待外地人,对于茶室那精致深邃之美,能够加以领略,抑或是体会它在建筑与装置原则上,截然不同于西方之优点所在。

《茶之书》

茶室必须依循某种个别特定的品味来建造，乃是在遵照一项重要的艺术原则：若要淋漓尽致地赏玩艺术，就必定得真诚面对此刻的生活与生命。这并非是说无需考虑将来人们的观感，而是应当更试着去享受当下；这也不是在说无需尊重过去留下的作品，而是应该试着将前人的果实融入自己的胸怀中。

茶之书

理想的爱花人士，应是亲赴花儿原生的栖所，像陶渊明那般，在破竹篱前与野菊悠然坐谈。或是像林和靖漫游于西湖之滨、梅树丛间，月影昏黄，暗香浮动，终致浑然忘我。传说周茂叔会于小舟中睡去，以期能潜入水中莲花之梦。