劳动与工具行动——批判社会理论的范畴问题

马克思解放革命理论危机中,最关键的就是劳动概念受到了怀疑。马克思的劳动概念本身是一种连接资本主义分析的政治经济学批判与唯物主义的解放革命理论的核心范畴环节,既具有协同改造自然、社会化再生产的社会理论功能,又具有构造自身现实认知行为关系的认识论功能,还具有教化解放的规范性—实践性功能。劳动概念这三重功能在社会批判理论的后续发展中受到挑战,从而造成了劳动与社会解放的关联疑难。但不能因此就在马克思之后开始淡化劳动概念,反而应当重建一种批判的劳动概念。马克思以两种模式,即人类学异化理论和资本分析的工业劳动批判来论证劳动的解放作用,而它们本身都蕴含无法澄清的理论预设。马克思之后,从德国早期工业社会学经过舍勒、阿伦特,到卢卡奇、马尔库塞早期和萨特,再到阿多诺和霍克海默,对劳动概念的社会史追溯揭示了他们共同的范畴框架短板,即远离了泰勒制合理化的资本主义工业劳动形式。在此视野下,哈贝马斯引入了其交往理论的工具行动概念以跟解放的交往行为区分,通过批判分析,其最终代价就是遮蔽了资本主义工业劳动过程本身内在的诸反抗解放形式。因此,只有在揭示出工业劳动自身内在的反抗行为逻辑、揭示出劳动之反向行动的“占有”维度的基础上,才能重新建构起充分为历史唯物主义奠基的批判的劳动概念。

辩证法的形成条件——论黑格尔的方法与其体系的不可分离性

一一元论体系中的方法黑格尔的体系(System)可以被看作是一种具有大的普适性与诊断性力量的包含实事的(sachhaltig)诸理论的集合。现实的东西并不必须在消逝中得到把握,而且也不依赖它,整体的现实性以还原其多样的呈现方式的代价而得到描述,这对黑格尔自身来说也是一种应被称作"哲学"的知识不能放弃的条件。但是黑格尔也认为,这一条件只能在这样一种体系中得到满足,这种体系在本质上更多的是作为一种包含实事的诸理论与一个详尽的总理论之间的联结。