列宁的社会主义革命理论

列宁把马克思的资本主义分析从发达的资本主义经济体转移到依附性的殖民地国家。他将政治经济学、地缘政治学、政治组织学,以及关于社会结构的社会学相结合,推动了一种创新性的革命实践。西方资本主义的扩张将自身的社会政治矛盾转移到了那些从封建主义走向资本主义的国家。列宁对支持资产阶级革命的社会力量的评价是正确的。但他对垄断资本主义的瓦解作出了过于乐观的预测,对发达资本主义国家的工人阶级只做了部分分析。如果要“重塑”列宁的政治方法,就需要重新定义对抗力量和阶级联盟,并将革命重心从半边缘地区转移到资本主义链条中的“最强大环节”。“回到”列宁并不是意味着全盘吸收他的政策,而是要借此重塑一种社会主义社会学视野。

建设社会主义:“科学的”马克思主义与“积极的”马克思主义

本文认为,根据历史唯物主义观点,社会生产力的发展具有客观规律(可以称之为"科学的"马克思主义),生产力的发展需要人类通过开展政治实践进行干预(可以称之为"积极的"马克思主义)。这两种不同的立场产生了关于马克思主义的不同解释:前者想要认识社会,后者想要改变社会,即消灭经济剥削。20世纪,资本主义矛盾的焦点向帝国主义列强的殖民地转移。一些社会主义政党在取得政权后,采用列宁主义的政治实践,推进了国家的现代化,并成功地减少了经济剥削。本文论述了当前马克思主义研究的科学成分与实践成分之间的关系,并考察了后马克思主义关于阶级结构变化、身份政治兴起和资本性质演变的阐释。在当代世界,统治、压迫和歧视产生了具有自身独特形式的权力关系,但它们并不等同于马克思关于经济剥削本质的重要洞见。许多当代马克思主义(以及后马克思主义)研究者采取了一种"科学的"立场,强调资本主义具有内在的矛盾。本文认为,如果没有适当的政治实践,这些矛盾的解决不可能超越资本主义。