语言从存在论向伦理学的转换

西方思想在语言问题上经历了三个阶段演变 ,即语言的认识论维度、存在论维度和伦理学维度。海德格尔奠定了语言从认识论向存在论的转换 ,勒维纳斯则实现了伦理学的转换。语言伦理学转换要求我们重新思考“听”与“说”以及“听者”和“说者”的关系。

勒维纳斯对存在论哲学的批判

勒维纳斯哲学的全部努力是企图把伦理学确立为第一哲学 ,而在他看来 ,要建立作为第一哲学的伦理学首先要摧毁存在论哲学 ,所以他对存在论哲学的理论根据及其后果进行了清理和批判。他认为 ,正是他人的出现使存在论置身于可疑的境地 ,也正是他人的出现 。

勒维纳斯对形而上学和存在论的区分

在西方哲学中,形而上学和存在论本来是一脉相承的,但勒维纳斯通过对“超越”的论述,把二者区分开来,认为存在论实际上是从自我出发的一种权力理论,而形而上学由于是从他人开始的“存在论之外”的思想,因此不仅逃避了权力,而且确立了伦理学的可能性。本文认为,鉴于西方思想长期以来陷入了存在论和知识论的泥潭中不能自拔,勒维纳斯的这个思想对当代西方哲学就具有了重要意义,并对后现代哲学产生了重要影响。

欲望的苦恼——20世纪20年代以来黑格尔的法国接受史

在20世纪20年代前,黑格尔在法国几乎没什么影响。20年代之后,随着让.华尔和亚历山大.柯耶夫对黑格尔《精神现象学》的解读,尤其是对第四章"自我意识"的解读之后,欲望和苦恼意识构成了20世纪法国哲学的两大主题。本文就是围绕着这两个主题考察黑格尔对法国哲学的影响。

哲学的终结与伦理学的兴起

20世纪的哲学家们普遍断言哲学已经终结,但是对于哲学的终结意味,海德格尔把它理解为哲学从一个位置到达另一个位置.

勒维纳斯的言说形而上学

哲学是追根究底的学问，刨根问底就是古希腊对智慧的追求。在根底的意义上，存在论和形而上学是一回事。存在论指明了哲学追求的根——存在，形而上学则指明此根的超越性质：它超越了经验世界，是(为)不可见者(the invisibk)。

现象学与康德的经验之可能性问题

一从形而上学到认识论如何理解我们所面对的世界,这是哲学所面对的唯一任务。但是尽管我们在"面对着"一个外在世界,但我们并不处在这个世界的对面,相反,是被包含在其中、作为它的一个不可分割的组成部分而归属于它。因而理解这个世界,也不言而喻地包含了理解我们自身。哲学在古希腊起源的那一刻,就把世界作为一个整体来思考了。所谓理解并不是感知,而是思考,探讨这个世界存在的根据和理由。在古希腊人看来,这个世界——存在者整体。