问题意识、体系精神与学科特性

今年年初中共中央发布的《关于进一步繁荣发展哲学社会科学的意见》 ,无疑为我国哲学社会科学的繁荣发展创造了非常有利的条件 ,提供了极好的机遇。我们要把握条件 ,抓住机遇 ,通过切实有效的工作推进哲学社会科学的繁荣发展 ,这就必须把思想认识从那些制约哲学社会科学发展的不合时宜的观念、做法和体制的束缚中解放出来。众所周知 ,学术刊物是推动学术研究和人才培养的重要阵地 ,是展示哲学社会科学研究成果的重要窗口。但是长期以来 ,人们并没有对社会科学期刊的办刊模式进行自觉的检视和反省。 2 0 0 4年 1月 8日 ,孙麾在《光明日报》发表了《从学科综合转向问题综合》一文。文章提出 ,综合类社科期刊必须站在当代社会科学发展综合化前沿趋势的高度调整发展战略 ,实现从“学科综合”办刊模式向“问题综合”办刊模式转变。该文发表后在学界产生了较大反响。 1月 2 9日 ,《光明日报》又以《由〈从学科综合转向问题综合〉引起的》为题 ,发表了俞吾金、郁建兴等对孙文的回应。几位学者在回应中一致肯定 ,孙麾的文章触及到一种正日益变得清晰的学术发展趋向 ,即每门学科内部的分工变得越来越细 ,然而现实生活中出现的一系列重大问题则越来越具有综合性 ,从而使这些问题不可能在单学科的范围内得到彻底的?

理论自觉与马克思主义哲学中国学术话语体系的当代建构——对近年来马哲研究的一个有限观察和评论

理论自觉和马克思主义哲学中国学术话语体系的当代建构是近年我国马克思主义哲学研究最具价值的进展。理论自觉蕴含两个维度:世界视野和中国语境。就前者而言,主要体现在两个方面:第一,对国外马克思主义研究的前提批判;第二,立足中国语境推进国外马克思主义。就后者而言,主要体现在对"文本之路"和"以西解马"之路的深度反思,进而强调马克思主义哲学的根本旨趣在于改变世界,必须坚持思想趋向现实的基本立场,而不是相反。理论自觉的发展必然导向中国学术话语体系的当代建构。只有让马克思主义哲学说汉语,才能真正推进马克思主义哲学的中国化。建构马克思主义哲学中国学术话语体系的根本旨趣不是解释世界,而是改变中国;基本路径在于改造和创造相结合。

马克思实践观的当代反思

马克思实践观的创新是马克思主义哲学创新的前提和基础。马克思实践观的精髓在于实践就是人的现实生活的判断。这一界定蕴含两层含义 :一是实践不是思想性的存在 ,而是实存性的存在 ;二是实践不是超时空的现成性存在 。

中国话语体系建设必须实现“中国化”

中国话语体系的跨越发展和不断创新,是改革开放40年来的一大重要理论成果,中国这块土地是中国话语体系建构须臾不可脱离的源头活水。中国话语体系的建构发展,要坚持以马克思主义为指导,推进立足中国现实的原创性理论;要坚定中华民族的文化自信,提炼立足中国经验的标识性话语;要加强学术话语体系建设,培养立足中国问题的理论人才。

关于现代性、全球化与中国知识的文化反思

本文试图从文化学的视角对现代性、全球化和中国知识做一系统的考察和研究。认为现代性是一个涉及政治、经济和文化等各个层面的具有内在张力的整体性概念,其核心原则为理性。理性具有一种内在的扩张性,这决定了现代性是一项"未完成的扩张",扩张的结果导致了全球化的出现。经济全球化的发展必然带来文化全球化,文化全球化不等于文化一元化。现代性的中国知识应立足于"本土资源",面向"中国问题",同时借助西方知识,积极吸取现代性知识中的普世化要素,以实现中国知识的"创造性转化",最终建构起真正属于中国的现代性知识。

生产辩证法与实践哲学的可能路径

在当代中国的马克思主义哲学研究中，实践哲学的声音一直此起彼伏，若隐若现。不同研究者由于哲学旨趣、问题意识的差异，使实践哲学研究呈现出多种面相。这从一个侧面反映了其清理“地基”的工作并未完成。本文试图以现代生产方式所涌现出来的重大时代问题为线索，反思并探究实践哲学发展的可能路径。

意识的内在性问题与历史之思——论科耶夫与马克思对意识哲学的批判及其路径差异

意识的内在性问题是近代哲学的轴心问题。"我思"是绝对的前提和唯一出发点。科耶夫认为"我思"本身需要一种前提,即"我"的存在。"我"不仅是向内的意识,而且是向外的欲望。"我欲"洞穿"我思"。马克思所开创的历史唯物主义认为生产活动不仅构成了现实的人的存在方式,而且创造了人类历史。相对于个体性的欲望而言,社会性的生产更为本源。就此而言,马克思比科耶夫更为深入的触及到了社会历史的本质性维度。

劳动形而上学与政治经济学批判——以劳动问题为轴心的科耶夫与马克思的比较性研究

科耶夫继承了黑格尔关于劳动的对象性活动的基本原则;同时将黑格尔的抽象的精神活动"颠倒"为现实的人的活动。形而上学颠倒过来还是形而上学。科耶夫的哲学人类学最终重蹈了劳动形而上学的覆辙,未能走出人本主义的困境。马克思基于对古典政治经济学的批判,引入并突显了劳动的社会性维度,扬弃了单纯的对象性活动原则,跨越了人本主义的困境,开辟了一条批判社会现实的道路。

建构马克思主义哲学新形态的前提性思考

“哲学观念变革与马克思主义哲学创新”、“时代、问题与哲学的理论自觉”和“哲学观念变革与当代中国哲学道路”等问题是当前国内马克思主义哲学界所普遍关注的问题。为集中交流学者们对这些问题的思考成果，2011年10月，青年哲学论坛、《哲学研究》编辑部、《哲学动态》编辑部与吉林大学哲学社会学院、哲学基础理论研究中心联合举办了“第八届马克思主义哲学创新论坛”，以“马克思主义哲学：继承与创新”为题进行了专题研讨。这里刊发的几篇文章作为这次会议的部分研讨成果，出自参会的1970年以后出生的青年研究者之手。崔唯航博士提出，建构马克思主义哲学新形态最为紧要之处就在于自觉深入当代中国的伟大实践，在解决时代所提出的重大课题的过程中实现自我并引领时代。周嘉昕博士在方法论层面上指出，文本解读离不开思想史语境，而思想史则构成了文本通达社会现实的中介。王庆丰博士论证了马克思的存在论和政治哲学在“现实的人及其历史发展”的意义上实现的统一就是马克思哲学的思想原像。谢永康博士以“人类学作为第一哲学”为主线考察了马克思哲学与近代哲学精神的关系。郑飞博士以经典社会理论为背景对马克思思想的当代价值进行了系统考察。希望这些讨论能对当代中国的马克思主义哲学研究起到积极的推动作用。

让哲学自信凝聚起变革时代的前行力量

中国改革开放已经走过近40年的历程。40年的风云变幻,哲学从未缺席。哲学以其特有的方式冲破了束缚人们头脑的一个又一个教条和框框,突破了一个又一个不适合时代发展的体制机制的藩篱,它不仅解放了思想,凝聚了精神,而且解放了生产力,激发了创造力,推动着中国改革开放的航船乘风破浪、一往直前。

物化问题与德国古典哲学的内在矛盾:论卢卡奇的批判方式

卢卡奇通过对商品拜物教的剖析,揭示了物化现象的生存本性,即人的存在方式正在被形式化统治下的物的存在方式所替代。康德哲学与物化现象构成了一种共谋关系。康德之后的德国哲学致力于消解物自体,走向统一性。黑格尔哲学试图在彼岸世界完成思辨意义上的统一,但不能扬弃现实世界的物化现象。卢卡奇发现了无产阶级的重要作用,为实现统一找到了推动力,但他依然停留在观念层面上的推演,对问题只能是一种理论的解决,而不是现实的解决。

《关于费尔巴哈的提纲》中的新唯物主义问题

新唯物主义是贯穿《关于费尔巴哈的提纲》的核心思想。新唯物主义是对旧唯物主义和唯心主义的双重超越。马克思超越了费希特和黑格尔所倡导的对象化逻辑，确立了自己的对象性逻辑。对象性活动是新唯物主义的基本原则。这一原则所蕴含的实践批判性意味着马克思所倡导的新唯物主义乃是一种富有革命性和实践性的行动哲学。

建构马克思主义哲学的中国话语体系

哲学作为思想中的时代,必须通过民族语言的方式表述自己.马克思主义哲学作为以改变世界为使命的哲学,尤其需要说民族语言.马克思主义哲学中国化的历程深刻地改变了现代中国的历史命运.建构马克思主义哲学的中国话语体系,不仅是中华民族实现伟大复兴的内在要求,而且是时代赋予中国马克思主义哲学研究者的不可推卸的历史使命。

重新思考马克思对黑格尔的“颠倒”问题

在马克思对黑格尔的“颠倒”问题的传统理解中蕴含着三个前提：实体化、形式化和方法化.这种理解不仅误读了黑格尔,而且误读了马克思.在黑格尔看来,所谓“颠倒的颠倒”,绝非“头足倒置”意义上的简单“翻转”,而是一个更高层面上的对立统一.马克思对黑格尔的所谓“颠倒”,既非费尔巴哈“头足倒置”意义上的“翻转”,也非黑格尔对立统一意义上的理性跃迁,而是一种基本视域的转换：从理性的思维过程转向现实的批判过程;从理论意义上的解释世界转向实践意义上的改变世界.这一视域转换指向的是人类历史上第一次出现的无产者的革命.

马克思对古典政治经济学的批判和超越及其方法论意义

《资本论》构成了马克思哲学逻辑得以展开的具体路径.古典政治经济学之所以不能切中资本主义的社会现实,是因为其缺乏历史性的基本视阈和辩证的研究方法,无法理解作为诸多规定之统一体的理性具体,不能把商品作为研究的出发点.对历史性的凸显和对非历史性的抽象的批判使马克思从根本上超越了古典政治经济学,开辟了一条通往社会现实的道路,为实现马克思哲学改变世界的根本旨趣奠定了坚实的基础.

马克思主义基本原理学科前沿动态

1．学科定位研究 2007年，学者们继续对马克思主义基本原理的学科内涵和定位、学科领域、概念体系、学科建设思路以及马克思主义基本原理的文献研究、体系研究等学科建设问题进行了深入的研究。

如何理解马克思的人学革命

本文立足于存在论的视域,通过对马克思经典文献的“细读”,揭示出马克思人学革命的实质在于实现了一场人学范式的转换:从理论人学转向实践人学。

私人时间与当代中国大众文化的崛起

私人时间作为市场经济的产物，不同于空闲时间，其本质特征在于个人的自由支配性。改革开放及市场经济在中国的确立和发展，使“私人意识”日益觉醒，私人时间真正出现。私人时间的不断增长使其成为一种“时间压力”，它促使大众寻求合适的文化消费方式以“排遣”这段时间。大众自身的特点及主流文化、经典文化和大众文化的不同特点决定了大众必然以大众文化作为自已的文化消费方式，这促成了大众文化的崛起。