重新审视环境正义——全球运动与政治理论的视角

最近,对环境正义的呼吁虽然有所增加,却很少有人关注环境正义之正义究竟指涉什么的问题,尤其以有关社会运动的诉求方面为甚。环境正义的理解大多涉及公平问题,即环境危害和利益的分配问题。但是,将环境正义定义为公平是不完整的,因为行动中的人士、社区以及非政府组织所诉求者绝不止于分配。全球环境正义所诉求之正义实际上有三个方面:公平地分配环境风险,承认受制社区参与和经验的多样性,以及参与环境政策制定和管理的政治进程。在这一运动中,存在着三种不同的正义观念,它们共同证明了多元而统一的正义理论和实践的合理性。

论马克思的正义思想

马克思主义政治哲学已然成为显学,马克思与正义的关系成为其聚讼焦点,是深入进行马克思主义政治哲学思考无法绕开的议题。有两个关键问题涵涉其间,一个是"正义的社会"究竟是一个理性的意向还是简单的幻想?另一个是人们能否构建一个"超越正义"的社会?这两个问题嵌置于马克思主义生产方式视域,尤为深刻而重要。阿格妮丝·赫勒通过对正义的形式概念、正义的伦理概念、正义的政治概念的区分式诠释,基于东欧新马克思主义立场重新解读了马克思的正义思想,即真正的共产主义的生产和分配将以超越正义的标准呈现。

阿格妮丝·赫勒论日常生活

使日常生活成为哲学范畴并非没有先例,新柏拉图主义却认为它是不值得进行严肃哲学研究的。赫勒的《日常生活》受惠于20世纪的现象学传统,她实现了黑格尔-马克思主义传统与现象学的完美结合。从方法论上来说,她微妙地运用了黑格尔的范畴,摆脱了正统现象学方法潜在的实证主义自满,从而实现了对现象学的黑格尔式克服(扬弃),以及对黑格尔的现象学克服(扬弃)。赫勒认为,日常生活应该遵循早期马克思的观点,以"类本质"的自我超越的内在潜力来审视,借此赫勒抛弃了传统现象学,从而实现了将"纯粹"的个人转变为充分实现了的个人,将纯粹的自在的对象化转变为"为我们的存在"。赫勒认为,所有"自为的"对象化都体现了人的自由,并表达了人性在给定时代所达到的自由的程度。这就是赫勒为现代社会所研究的类本质计划。