红色文化教育的多维探析

红色文化教育作为思想政治教育的重要方面,近年来日益受到人们的普遍重视,并形成了一些较为成熟的模式,取得了一定成效。然而,人们对红色文化教育成效的期待与实际成效之间仍存在一定的落差。要改变这一状况,一方面有待于红色文化教育成效的实际提升,而这又有赖于红色文化教育思路的调整和方法的改进;另一方面需要人们合理地调整对红色文化教育成效的期待与评价,既要避免过于理想化的成效期待,更要避免过于简单而机械的成效评价。这两个方面的调整、改进与提升,又都有赖于人们对红色文化教育宗旨与原则的进一步明确。

“道德危机”的实质及其社会文化根源

在现代化的社会转型时期出现了较为严重的道德危机,其实质是传统道德范式向现代道德范式转换过程中的断层所导致的道德信念危机。一方面,基于现代主体理性自律的现代道德在中国还缺乏相应的社会根基和文化根基,并受到各种社会不公正现象的扭曲与消解;另一方面,依赖于各种他律形式的传统道德与现代社会生活的本质要求不相适应,并且在一定程度上阻碍和冲击着现代道德在现代社会中的确立。厘清当代中国社会转型时期道德危机的实质并分析其社会和文化根源,有助于从根本上认识和应对当前的道德危机,为长期的道德建设奠定基础、指明方向。

论红色文化当代传承与弘扬的关键条件

在一个实践着的伦理共同体中,人们有共同的利益和命运,相互之间平等地尊重、真诚地沟通、无私地奉献,居于领导地位的党政干部在这方面始终起着示范表率作用。这既是红色文化价值属性的本质体现,也是红色文化得以形成的关键条件,还是使红色文化在当代真正传承与弘扬的必备关键性条件。

论红色文化的精神实质与当代价值

红色文化的精神实质就是为了他人幸福和理想生活,奉献乃至牺牲个体,并通过这种奉献与牺牲,彰显个体的生命价值、安顿个体的人生意义。只有深刻把握红色文化的精神实质,才能真正领悟红色文化践行对于践行主体自身的意义与价值,才能由衷理解红色文化为什么能在血与火的革命战争年代得以产生、形成并在和平的社会建设时期得以传承与弘扬,才能深刻阐明并准确地定位红色文化的当代价值。

从自由的悖论看生命的价值和生活的意义

自由是衡量生命价值和生活意义的重要尺度,但不是生命、生活的全部。脱离生活世界谈论和固守抽象的自由,必然陷入悖论,导致生命价值、生活意义的贬损和消解。现实自由的根基在于生活世界,它必然以生活世界为旨归。

论当前红色文化宣传教育的几种错误倾向

当前红色文化的宣传教育存在着商业化、形式化和媚俗化等不良倾向。这些不良倾向和错误做法尽管能在短时间内造成红色文化的表面繁荣,却从根本上背离了红色文化的精神实质,不利于其传承与弘扬。必须阐明这些不良倾向和错误做法的严重后果并深入反思其背后的深层社会文化根源,才能对其进行遏制,进而从根本上促进红色文化的传承与发展,真正实现红色文化的当代价值。

论“真”“善”“美”价值旨归的统一

追求"真""善""美"的统一是人类永恒的理想。只有将"真""善""美"都纳入到价值思维的框架中,即在这三种思维方式的价值旨归意义上,才能达到三者的统一。"真""美"的思维在本质上亦即是价值意义的"善"思维,三者统一于"善"的思维。

论现代社会转型视野中的制度伦理

制度伦理建构不应被简单地理解为"制度伦理化"或"伦理制度化",而应当被理解为对制度自身的伦理属性以及对制度在社会伦理生活中的功能定位、作用方式的反思、批判与重建。制度伦理构建是现代社会转型的内在要求,它一方面表明制度的伦理基础的现代变革,另一方面表明制度必须在现代社会伦理生活中起着主导性的规范作用。制度的主要功能在于平等地保障现代个体的自由与权利,而对那些可能损及他人自由与权利的行为进行强制性规范则是其主要的作用方式。

历史断层中构建社会主义核心价值体系

社会主义建立在现代文明成果基础之上,作为其意识形态本质体现的社会主义核心价值体系,必须充分吸收现代文明成果。建设社会主义核心价值体系既是构建社会主义和谐社会的内在要求,也是一个在意识形态领域不断批判、扬弃非社会主义因素的过程。鉴于此,一种"历史断层"的视野是不可忽视的,既要看到各种非社会主义甚至是前现代因素对社会主义核心价值体系建设的影响,又要看到批判、扬弃这些因素的必要性、紧迫性和艰巨性。

论实践唯物主义对生态文明建设的方法论意义——基于《1844年经济学哲学手稿》的阐释

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中并未直接论述生态环境问题,但已基本确立了以自然为前提、以实践为核心、以人化自然为主线、以自由为旨归的实践唯物主义,为生态文明开辟了广阔的理论视野。它为生态文明建设阐明了价值原则、确立了基本方向、指出了根本途径,从而搭建了总体的理论框架。

历史断层视野中的社会主义核心价值体系建设

社会主义建立在现代文明成果基础之上,作为其意识形态本质体现的社会主义核心价值体系,必须充分地吸收现代文明成果。建设社会主义核心价值体系既是构建社会主义和谐社会的内在要求,同时也是一个在意识形态领域不断批判、扬弃非社会主义因素。鉴于此,一种"历史断层"的视野是不可忽视的,既要看到各种非社会主义甚至是前现代因素对社会主义核心价值体系建设的确实影响,又要看到批判、扬弃这些因素的必要性、紧迫性和艰巨性。

论黑格尔法哲学中的需要概念

需要是市民社会理论中的一个核心概念,黑格尔在其法哲学中将需要作为一个环节置于一个更为广泛的法哲学体系即自由的体系之中。在黑格尔看来,需要的前提或基础是自由与权利,需要的体系构成市民社会。由于市民社会存在自身不可克服的矛盾,黑格尔将国家视为对其的克服与扬弃。

当前红色文化宣传教育方面几种错误倾向的批判

当前红色文化的宣传教育方面存在着商业化、形式化和媚俗化等不良倾向,这些不良倾向和错误做法尽管可能在短时间内造成红色文化的表面繁荣,但却从根本上背离了红色文化的精神实质,不利于红色文化真正和长远的传承与弘扬。阐明这些不良倾向和错误做法的严重后果并深入反思其背后的深层社会文化根源,才能对这些不良倾向和错误做法有所遏制,从根本上促进红色文化的传承与发展,真正实现红色文化的当代价值和真正发挥红色文化的当代功能。

论现代性视域中知识分子的价值立场与道德定位

现代社会全面而深刻的转型,既松动了事实与价值之间原本所具有的统一关系,也改变了知识分子的社会地位、生活方式和身份意识。现代社会的价值知识再也难以获得其在传统社会所拥有的那种普遍性与权威性,现代社会的知识分子也不再能够像传统社会中知识分子那样以权威知识的代言者自居,这就使得现代社会中的知识分子在价值立场和道德定位方面面临着前所未有的挑战与尴尬。但是,这并不意味着现代社会就不可能再有普遍性的价值知识,也不意味着现代知识分子应当放弃他的价值立场与道德定位。相反,现代知识分子应当立足于世俗社会生活本身,以其超越的情怀和敏锐的洞察,阐明看似主观杂乱的社会生活中那些具有普遍性和客观性的价值事件和价值关系,并在此基础上锚定自身的价值立场,从而引领现代社会生活的道德更新。

论市场道德与生活幸福

道德是人们借以调节生活和人际关系的一种社会规范,同时也是人们的一种自我理解方式。市场道德是以个体利益为导向的社会规范和自我理解方式。幸福是人们的目的得到满足的一种平衡状态以及人们对这种平衡状态的感受,它作为一种普遍的目的而构成了生活的本质内容。对个体利益的尊重与强调,是现时代的一项伟大成就,但个体利益的实现仅仅是生活幸福的一个方面。市场道德有助于生活幸福的实现与提升,但更完满的幸福则有待于对这种以个体利益为导向的市场道德的超越。

论现代主体自由的局限

现代主体将自身看作是与外部世界对立的抽象实体,从而将自由理解为自我保存。自由是衡量生命价值和生活意义的重要尺度,但不是生命、生活的全部。脱离生活世界谈论和固守抽象的自由必然陷入悖论,从而导致生命价值、生活意义的贬损和消解。现实自由的根基在于生活世界,它必然以生活世界为旨归。

从“现代化”到“现代性”——理论的嬗变与中国社会转型过程中的问题迁衍

就近现代以来的中国而言",现代化"是一个贯穿始终的核心主题,而与之既相联系又相区别的"现代性"主题的凸显则要晚得多。在中国语境下",现代化"理论侧重于探讨中国如何实现从传统社会向现代社会的转型,而近几十年才在中国兴起的"现代性"理论则更多地探讨当前社会主义现代化建设所面临的形势与问题。从"现代化"到"现代性"的理论嬗变,昭示出中国社会转型过程中问题的迁衍。应当及时厘清从这一理论嬗变中折射出来的问题迁衍,以便为社会主义现代化建设提供更好的理论指导。

论社会转型时期的道德信念危机

社会转型引起社会生活的深刻变迁,社会生活的变迁必然引发道德范式的转换。在新旧范式的接替过程中出现的道德危机,其实质乃是道德信念基础的瓦解。以宗教或形而上学为信念基础,以共同体为价值取向的传统道德范式整体上崩解并丧失了其有效性。与现代社会相适应的道德,在其信念层面上必须经得起现代理性的反思并将基本的公平价值包含在内。中国传统文化中相对比较缺乏的现代主体理性精神以及基于其上的公平原则、权钱交易、裙带主义等丑恶现象又严重破坏了现代道德对公平原则的基本信念。

社会转型时期的道德危机略论

一旦信念基础瓦解,道德就面临危机。当前社会转型时期所面临的正是这样一场道德危机。一方面以宗教或形而上学为信念基础、以共同体为价值取向的传统道德,作为一种整体的范式,在现代社会丧失了其有效性;另一方面与现代社会相适应的道德,在其信念层面上必须经得起现代理性的反思,并将基本的公平价值包含在内,但我们的文化传统中比较缺乏现代意义上的主体理性精神,以及基于其上的公平原则,此外,权钱交易、裙带主义等社会丑恶现象又严重破坏了现代道德对公平原则的基本信念。

论传统与现代文明的“异质落差式互动”——兼论“断裂”概念的局限

近代以来,中国社会发生的急剧变化凸突显了传统与现代的关系问题。"断裂"概念虽然抓住了中国社会急剧变化这一基本特征,但对其变化过程的处理相对简化。一方面,"断裂"概念难以把握变与未变、现代与传统之间双向、动态的缠绕与纠结;另一方面,它未能标示出中国传统文明与"外源性"现代文明之间的异质性和历史落差。要克服"断裂"概念的局限并从而对当代中国问题有一个真切的把握,就必须看到传统与现代文明之间的"异质落差式互动"。