气论、体用论与牟宗三对理学系谱的再反思

对谈缘起:2022年4月,中国台湾中山大学文学院举办了一场“气论与中国哲学”学术座谈会。这场活动的主轴在于通过“气论”来反省牟宗三对中国哲学诠释之限制,尤其聚焦在牟宗三因低看气论、贬低气学而造成他对宋明理学系谱分判之可争议性。我邀请了当前对气论哲学极具关键影响力的两位重量级学者,杨儒宾和陈荣灼教授,进行一场面对面的深入对谈。两位先生都著作等身,名重一时,且长期对牟宗三的气论限制提出了创造性的观点进行挑战与诠释转进。

《庄子》的关系性自由与吊诡性修养——疏解《逍遥游》的“小大之辩”与“三无智慧”

逍遥这种游化主体,隐含着"自由"的讯息,但这种自由并非删除关系的独我论,或者独白式的抽象性自由。《逍遥游》的自由,既不离于物我之间的力量交换之存有论式的原初伦理性关系,也无所逃于人我之间角色扮演的社会伦理性关系。而如何将物我关系与人我关系,从"物我相待""相刃相靡",转化为"物我相游""游刃有余"?以往解读《庄子》,片面执取"天地与我并生,万物与我为一"的自然形上美学向度,经常误以为唯有脱尽人我关系的人间世束缚,方能得到"上与造物者游"的初始境界,如此造成《庄子》上下皆游的圆通周游之智慧,受到了片面化遮蔽。尝试将《庄子》的自然美学与人文治疗结合起来,希望揭露《庄子》的自由,乃同时在物我关系与人我关系之中展开。而这种既"游"且"化"的游化主体之逍遥,既是关系中的逍遥,更是活化了关系、丰富了关系的逍遥。因此"无待"并非消除物我关系、人我关系之后,"毫无挂搭"式的自由无待,这种对无待的理解过于抽象空洞。应该将个体自由与他人、他物的丰富性关系,也就是共在于人文世界、共在于物化世界的"具体性""丰富性"自由,给描述出来。而这种"入游其樊而无感其名",必触及"在其中"(入游其樊),又"不在其中"(无感其名)的吊诡智慧。而这样的吊诡智慧,正是透过"无"的主体性修养,从中打开"即无即有,即有即无"的"有无两行"之"否定辩证"运动。由此便涉及了"至人无己,神人无功,圣人无名"的"三无"修养与智慧。最后,将《逍遥游》小大之辩的隐喻,落实四种人格主体状态的比较上,"知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国"属于外求社会我的"膨胀主体",宋荣子的"辩乎内外之分"属于内求本真我的"孤零主体",列子的"御风而行"偏于巫风的"恍惚主体",而"至人无己,神人无功,圣人无名"则属于不住两边、游乎两行的"吊诡主体"。

“中道空性”的无限创造与“吊诡两行”的以应无穷——天台、庄子、任博克、牟宗三的交织对话

缘起说明:笔者翻译任博克(Brook Ziporyn)的"Beyond Emptiness"(《超越空性》)这篇有关天台中观空性的英文短文,主要用意在于通过评论的演绎与对话方式,来呼应任博克所谓《庄子》乃是提供天台佛学遍中论思维的重要文化土壤,并进而展示老庄的吊诡思维之自身,以铺陈《庄子》和天台佛教可共享的圆教思维模式。本文逐段译评。

《老子》作为一种共生哲学——为共生而承认无知,为共生而承担柔软

“共生”是自然界的存有实情,也是生物界演化不歇的基本道理。用中国古典哲学的概念来说,“共生”乃“天理”运行与彰显之所在。人作为“天地与我并生,万物与我为一”的“在世存有者”,参赞天地生生之化育,承担万物共生之道义,本是分内事。无奈“人之道”经常异化为“损不足以奉有余”,背离“损有余而补不足”的“天之道”,造成“人道”支离“天道”。人“自是/自见/自明/自伐/自有功”之私我欲望,无以节制而一味刚强、无限扩张,让共生的双赢场域(win-win situation),堕化为赢者全拿的生杀战场(winner takes all)。这种“刚强斗刚强”的剧目,在人类历史不断上演出各种意识形态之争,乃至规模不一的杀伤性战争。眼下时局,在在呈现人类刚强手段下的失控景观:生物灭绝,温室效应,环境荒芜,种族冲突,地区冲突,大国对抗……给人类提出了必须严肃对待的严峻挑战。凡此种种,让我们对人类未来充满忧患而不能不急迫呼吁“共生”。《老子》有言“以天下之至柔,驰骋天下之至坚”,当今时局如何可能从“柔弱”思维中,思考人类的“共生”之道?笔者将拣择《老子》若干章句,从释“非常道”、释“象帝之先”、释“得一”、释“天之道”、释“人之道”、释“损”、释“柔”、释“反”、释“玄德”、释“下”、释“不得已用兵”等角度,一者尝试描绘《老子》共生之道的多元面貌,二者试图挖掘《老子》对共生哲学所能提供的思想资源。最后结穴在“无知”与“幽默”对终极解决与敌对思维的去毒化,由此搭建厚实的共生平台。

公民道家與深度歧見——以《莊子》的《齊物論》和《人間世》爲思考

本文主要接續鄧育仁先生的“公民哲學”之論述取徑與問題意識,尤其以“深度歧見”與“故事調節”爲角度,嘗試擇取《莊子》作爲與其深度對話的在地實踐智慧。一者,從《莊子·天下》諸子百家的思想多元與言辯争鳴的共構現象,描述莊子如何提出批判性的觀察。二者,從《齊物論》挖掘思想資源,提供我們思考面對民主時代“深度歧見”之困境,如何不掉入“終極解决”的陷阱,改以“調節框架”的“不解解之”之另類思考,將多元衝突轉化爲多元共生。三者,本文將續以《人間世》的故事叙事爲例,看《莊子》如何調節儒家的“道德政治”爲“轉化政治”,以期提供一種以“調節”取代“審判”的“公民道家”之案例。

庄子与天台的吊诡性思维：延续Wild Card的跨文化对话

缘起说明：这份新对话稿,缘于2017年10月,我和何乏笔的一场跨文化对话（这份资料名为：《关于〈庄子〉的一场跨文化之旅：从任博克的Wild card出发》,刊载于《商丘师范学院学报》2018年第5期,其中包含任博克的中文回应）。

汪晖“齐物平等与跨体系社会”的天下想象

赖锡三(台湾中山大学中文系):因为汪晖的天下观、思想体系非常庞大,我们会给予陈赟老师较充沛的时间,希望陈老师尽量给出比较完整的描述以及对汪晖的讨论。然后会请莫加南进行第一波的对话和提问,我再做一点对话,再请陈赟作总回应,最后进行线上共同讨论,线上朋友可以把你们的问题写下来。在陈赟导读之前,我做简单的介绍。陈赟老师是华东师范大学哲学系教授,做中国哲学研究的两岸中青年朋友们,应该都不陌生。

《齐物论》的儒墨是非与两行之道——吊诡、反讽、幽默的不道之道

莫加南(台湾中山大学中文系):大家好,我是中山大学中文系的莫加南老师。非常开心,欢迎大家参与跨文化汉学共生平台的第五场活动。今天我们非常荣幸,可以再次欢迎任博克老师参与我们的论坛。今天的题目是《〈齐物论〉的儒墨是非与两行之道》。我们第一场到第四场讨论《老子》,今天终于到了《庄子·齐物论》,我们非常期待。今天的对谈人是林明照老师与赖锡三老师。等一下,博克老师会开始报告,之后林老师与赖老师会跟他进行对话,对话完成之后,我们有提问的时间。现在,我就把时间交给赖老师。

有关气与理的超越、吊诡、反讽——从庄子延伸至理学与佛学的讨论

2018年8月至2019年7月,赖锡三到任博克教授任教的芝加哥大学,进行为期一年的访问研究。2019年5月,何乏笔从德国法兰克福来访。为延续他们过去讨论庄子wild card与天台吊诡思维的乐趣,三人于赖锡三在芝加哥大学的海德公园小白楼住处,进行了这场以文会友的讨论。

章太炎《齐物论释》“天籁怒号”对国家民族、语言文化的超克意义

莫加南(台湾中山大学中文系):我是中山大学中文系的莫加南老师,今天非常荣幸可以欢迎石井刚老师跟我们一起讨论《齐物论》或者《齐物的哲学》。我稍微讲一下今天的流程,等一下赖老师会做一个更详细的介绍,介绍石井刚老师和他的著作。然后,石井刚老师开始他的报告,之后,由赖老师和我进行回应,讨论《齐物论》的哲学以及章太炎对《齐物论》的解释。最后,我们再开放Q&A的时间,让在线的朋友提问。现在我就先邀请赖老师介绍石井刚。

任博克的译庄偶奇:《庄子》五则英译的讨论与评论

任博克教授曾于2009年出版"Zhuangzi:The essential writings",英译了近"三分之二"《庄子》全文(其中还包括导读/脚注/传统注疏)。2019年任教授将再版《庄子》最新英译,一者将完整译出《庄子》33篇全文,二者针对2009年英译本再作细部微调与精益求精。台湾学者近年来与任教授展开了《庄子》核心思想的深度对谈,双方希望在任教授最新全译本出版前,针对其英译背后的复杂考量,进行思想细节的切磋琢磨。难能可贵的是,任教授以内七篇五则英译为例,亲自用中文撰写他对翻译的多层考量。而此番讨论所累积的学术资料共有两部分:第一部分:《任博克的译庄偶奇:〈庄子〉五则英译的讨论与评论》,乃针对任博克的五则英译之中文说明,并由林明照、赖锡三进行书面的回应评论;第二部分:《任博克〈庄子〉英译再讨论》,则由台湾诸位学者与博硕研究生们,面对面和任博克进行有关《庄子》英译的座谈讨论并进行文字纪录《商丘师范学院学报》将在2019年第7期刊出。我们先刊载第一部分的书面学术资料,将来读者可从第二部分对话的后续刊载中,看到任教授的进一步回应以及双方的多元对话。另外,这场有关《庄子》英译的讨论对话,可算是针对任博克教授用Wild Card(万能牌)来隐喻庄学核心思想的再延伸讨论,有兴趣的朋友们,可一并参考2018年《商丘师范学院学报》第5期和第7期的两份学术资料:《关于〈庄子〉的一场跨文化之旅:从任博克的Wild card出发》《庄子与天台的吊诡性思维:延续Wild Card的跨文化对话》。非常感谢《商丘师范学院学报》庄桂森先生对我们推动《庄子》跨文化讨论的支持。

任博克《庄子》英译再讨论

缘起:2019年,任教授将再版《庄子》最新英译,一者将完整译出《庄子》33篇全文,二者针对2009年英译本给予精益求精。中国台湾学者近年与任教授展开了《庄子》核心思想的深入对谈,如今双方希望在任教授最新全译本出版前,能针对其英译背后的多重考虑,进行思想细节的切磋琢磨。

《老子》:“正言若反”“不笑不足以为道”的“吊诡·反讽”之道

莫加南(台湾中山大学中文系):我是台湾中山大学中文系的老师莫加南,非常开心可以担任今天活动的主持人,今天是我们跨文化汉学共生哲学的第三场活动,非常荣幸可以再一次欢迎任博克老师跟我们一起讨论《老子》的问题。今天任博克当我们的导读人,帮我们进一步了解《老子》,讨论的题目是《〈老子〉:"正言若反""不笑不足以为道"的"吊诡·反讽"之道》。今天与任老师对话的是赖锡三老师,非常期待他们的对话。

一场有关任博克《庄子》英文全译本的访谈与对话

在中国哲学界,有两位专事道教研究的著名女学者:中南大学的吕锡琛教授和南京大学的孙亦平教授。孙教授是我读大学时的老师,故而拜读她的大作《论道教游仙诗所体现的生命关怀》,我感到十分亲切,同时又为孙老师学术青春常在而深感钦敬。“游仙诗”是魏晋南北朝时期的流行诗体,雅好老庄的嵇康、阮籍等人皆长于此道。无他,盖因当时社会动荡、政治险恶,个体生命随时都可能遭遇不虞之灾、无端之祸而陷死地。所以,活着、悠游自在地活着、像恣意穿越于六合内外的神仙们那样悠游自在地活着,便成了笼罩于深重的幻灭感和虚无感之中的文人雅士的理想抑或痴心妄想。如果说嵇阮等文士创作游仙诗是为了表达他们的生命理想,那么,道教中人写这类诗则不仅是自述其宗教信仰,更有劝引信众入教之目的。今天,成仙而游之说早已无人信从,但蕴涵于道教游仙诗之中的生命祈求——活着,并且活得尽可能长久一些、美好一些,仍然是我们最原始、最动物,同时也最永恒、最人性的本能和权利。写这篇按语时,正值新冠病毒肆虐全球、世界疫情发展前景不明之际,因此笔者更深感活着多么幸运,活得美好多么值得我们去追求!本期还刊发了两篇“海外庄学”的文章:王永江先生评析了出自英国汉学家巴尔福的第一部《庄子》英译本,台湾学者赖锡三先生和美国学者任博克先生对谈的则是后者完成的《庄子》全书的最新英译。两个译本恰好一古一今、一旧一新,可见《庄子》在海外的传播“源远流长”、相继不绝。比较而言,近些年来学界对《老子》在海外的传播及其影响的研究已取得较大进展,河南社科院的丁巍先生、美籍学者邰谧侠博士在这方面的贡献尤其巨大。然而,或是由于《庄子》文本较为驳杂且篇幅较长、思想也更为诡谲玄奥,进入庄学领域的门槛颇高的缘故,至今国内学界对“海外庄学”的研究似乎进展不太明显。这种局面与《庄子》丰富多元的哲学内涵、深邃悲悯的生命意识以及它所达到的思想高度和深度殊为不称。笔者期待国内学界更多地关注“海外庄学”,同时也相信任博克先生的最新全译本必将有力推动《庄子》在世界范围内的广泛传播。庄子若知此事,一定会在心里感谢任先生,虽然他嘴上不说。

《老子》“我无为而民自化”的“自发秩序”之道

莫加南(Mark Frederick McConaghy,台湾中山大学中文系):大家早!我们先请赖老师介绍今天的活动。赖锡三(台湾中山大学中文系):大家早!先感谢莫加南的帮忙。今天的主角当然是刘笑敢老师,还有曹峰老师,希望他们多发言,看他们怎么谈《老子》与"共生"的问题,尤其是今天触及的《老子》最核心的概念──"自然"。

儒家与道家的生生对话——“在世共生”的时代意义

郑宗义(香港中文大学):今天对话的题目是《儒家与道家的生生对话——"在世共生"的时代意义》。首先,感谢赖锡三老师邀请我当主持人,让我有机会在线见到荣灼、儒宾兄。刚才与赖老师沟通了程序的安排,就先请荣灼、儒宾两位老师每人主讲40分钟,表达自己的观点,之后休息10分钟,回来后进入交流对话的环节。现在我们先请荣灼老师讲话。陈荣灼(布洛克大学):谢谢赖教授和郑教授,让我有机会跟大家一起交流对道家的看法。

关于《庄子》的一场跨文化之旅:从任博克的Wild card出发

缘起与说明：此一对话,缘起我（赖锡三）在中国台湾中山大学的一门研究课＂当代庄子学讨论＂。由于我和居台德籍哲学和汉学家何乏笔（Fabian Heubel）长期合作＂跨文化庄子学＂的推动,因此何先生参与了整学期的讨论课,其中一回我们共同探讨了美国哲学和汉学家任博克（Brook Ziporyn）的一篇文章＂Zhuangzi’s Wild Card：Thing as Perspective＂。任博克的《庄子》英译本出版后,深受瞩目,但我认为任博克对《庄子》的诠释论文,深具哲学与汉学的双轨学术价值.

《庄子》对“礼”之真意的批判反思——质文辩证与伦理重估

《庄子》一书,出现不少批评礼教的言论,以及违逆丧礼仪式的故事叙述,因此极容易被视为彻底反礼教,并崇尚礼教外的绝对自由之追求。这种平面简化式理解,并不能深入把握《庄子》治疗礼文僵化的别有用心。《庄子》式的具体自由,并不离开人文与伦理,但也不轻易直接肯认礼教伦理的形式合理性,反而认为唯有彻底意识到情与礼、真与礼、质与文、礼意与礼文之间的吊诡颉抗性质,才能在本于真情流出的存有活力下,对于礼文的形式僵固、虚矫等异化,保有最敏锐的感受力,并且在"质胜于文"的存在性坚持下,强调礼文应该容许保有更多美学性、差异性的自我风格之可能。如此才可能由真实存在感受而流溢出质朴形式,并且在"存在(礼意之真)"与"形式(礼文之貌)"之间,保持一种新鲜的吊诡张力关系,不致让"礼意"被"礼文"给掩蔽而遭致遗忘。同时在论证《庄子》的"才全而德不形"的礼意观基础上,尝试厘清它和孔子"文质彬彬"的细微重要之差别。

《老子》:“无弃人,无弃物”的“和光同尘”之道

莫加南(台湾中山大学中文系):大家好,今天是我们跨文化汉学共生哲学的第四场活动。林明照老师是我们今天的导读人,今天讨论的题目是《〈老子〉:"无弃人,无弃物"的"和光同尘"之道》,非常有意思的题目。我们非常荣幸能够邀请上海华东师范大学的陈赟老师当对话者。除了陈老师之外,赖锡三老师是第二位对谈人,所以今天的活动一定会非常的精彩。现在,我就把时间交给赖老师,请他做一个更详细的介绍,赖老师麻烦你了。

《庄子·养生主》的在世修养与中道调节

《庄子》对养生的思考,在这个全民注重健康的新时代,能够再为当今的养生风潮提供什么启发?在现代人所关怀的养生营卫这一课题上,《庄子》养生哲学也能开启当代意义。《庄子》的养生精华,既不在延年益寿的个我保存,也不在呼吸导引一技一艺的养生偏方,而是关涉整个主体或自我的彻底转化。然主体转化的复杂性,正如庖丁所面对庞大牛体之错综结构与迷宫内里,无法简化处理,也无法技术解决,因为处理“主体(自我)”转化的在世养生,也意味着要处理“主体我”与人间世各种人我关系、伦理情境的共构性课题。