试论胡塞尔与早期海德格尔的现象学的同构性——以世界问题为线索

胡塞尔与海德格尔现象学之间的关系是当今哲学依然在争论的话题,以胡塞尔与海德格尔现象学的核心概念“世界”为线索,分析他们在世界的意义、悬搁与形式指引、现象学还原、主体与此在这些概念之间存在的类似性,从而证明两位现象学家揭示世界的过程具有同构性,这将为胡塞尔与海德格尔现象学之间的关系的理解提供一种解读视角。

意识与此在：对胡塞尔与早期海德格尔现象学关系的考察

欧陆哲学一直在讨论一个话题——胡塞尔与海德格尔现象学之间关于意识与此在的关系之争。这一争论可以通过对内在主义、唯我主义与唯智主义三个维度的梳理来澄清一点:他们争论的背后其实存在着意识与此在的共同的“实事”,这说明海德格尔与胡塞尔之间的批评与反驳是现象学的内在批评,是现象学自身不断充实的必要环节。

胡塞尔静态现象学中的世界概念

我们的外部是否存在一个世界的问题自从笛卡尔以来一直困扰着近代哲学。作为"近代哲学之隐秘憧憬"的现象学试图找出这个问题的答案。而以世界问题为主题的现象学也避免了陷入唯我主义和内在主义的陷阱。胡塞尔世界概念的分析从逻辑上开始于静态构造分析,它揭示了视域世界、代现世界与观念世界之间的奠基关系,最终阐明了外部世界是主体性的意向成就,满足了"近代哲学之隐秘憧憬"。

胡塞尔现象学的视域概念——兼论对老子之道认识的启发

胡塞尔的视域概念在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》第一卷首次出现,此后逐渐成为一个根本性概念,这是由胡塞尔思想发展的内在原因决定的。在《逻辑研究》时期'立义内容—立义'这种二元论的构造模式面临的局限性,当在《观念Ⅰ》中'一旦视域理论被整合到分析的领域之中,并且由此每一个行为都被理解为处于与其本身有内在联系的成绩功效的领域之中。

“历史”在胡塞尔现象学中的两重性

"历史"在一般意义上有"历史认识"和"历史本身"的两层意义,前者是关于历史事实的认识(das Wissen um das Geschehene),后者是指纯粹的历史事实(das Geschehen)。"历史"意义的两重性使得对历史的哲学研究自近代以来就存在着知识的普遍有效性与历史存在者的有限性之间的张力。

胡塞尔现象学中的科学与生活世界

科学发展到近代以“普全的数理模式的精确(Exaktheit)概念”取代了日常的模糊概念,并在实践活动中取得了杰出成就,但是近代科学的发展也带来了西方思想文化的危机:它把世界客观地规定为可精确把握的事实,事实本身成为了真理,相应的近代科学也就成为了绝对真理的化身。