论无形家园

无形家园着眼于家园的精神层面,包含家园与语言、家园与艺术、家园与传统;真正的家园是用精神和文字所筑造的,文字使民族记忆得以承传;家园是颐养身心的审美居所,而不是厉害计较的功利场;家园承袭着传统,但传统也在承传中被重新诠释。

Schema——在文字与图像之间

Schema乃康德知识论体系中必不可少的重要环节。它作为连接知性范畴与感性经验的统调媒介,是透由想象与时间关联而产生,同时促发了与之相关的几个主要问题,即Schema与image的关系问题、Schema调节性规则问题、Schema与想象问题及Schema与时间问题,这些内容极大丰富了康德的认识论思想,并由此搭建了一座文字概念与直观图像之间的重要桥梁。

西方哲学史上人格同一性的三种形态

人格同一性主要是指自我意识的同一性而不是机体的同一性,它与西方哲学的一些基本概念“自我”、“个体”、“灵魂”、“精神”等密切相关。人格同一性概念内在的含藏着个体性与普遍性的矛盾。在西方哲学史上,存在过形而上学的实体人格同一性、现象学的逻辑人格同一性和自由意志的道德人格同一性。

空间——实体还是视域——从笛卡儿、康德到胡塞尔

康德提出空间先验直观形式说,否认空间是经验的对象。这一思想明显受到笛卡儿关于空间和广延区分思想的影响,广延的杂多有限性和空间的统一无限性形成明显差异;这种思想还可以上溯到亚里士多德区分空间与对象物的思路;在胡塞尔那里,空间是通过先验主体的视觉和动觉的动态建构成就的。

生活世界与生存主体

生活世界是涉及当代诸多热点问题的一个重要哲学话题 ,它具有动摇传统形而上学大厦基础的意图但却与形而上学的反观相对应 ,生活世界毋宁是相对于生存主体而展开的生存视域。胡塞尔晚年提出的“主体间性”与“生活世界”本应是相互相承的 ,但直到海德格尔、萨特和哈贝马斯 ,这两者才真正结合。

古希腊超越论传统与普世主义的形成

普世主义是由晚期希腊斯多亚学派所提出的,斯多亚学派提出的"universal logos"是其普世主义的存在论基础,普世主义是对经验个人主义和民族主义的超越,是对经验感觉和利益的超越,在本质上是超验的理性主义,而这和追求普遍必然性的古希腊知识论传统存在着内在的逻辑联系,毕达哥拉斯的数、巴门尼德的Being、柏拉图的idea,都可以看成是其知识论的准备,它通过基督教而影响了后世世界文化。

胡塞尔“生活世界”的先验性

胡塞尔的生活世界是相对于客观的科学世界和抽象的逻辑理念世界而言的主观世界和直观世界 ,而不是相对于先验意识而言的事实性世界。因此生活世界与先验现象学立场并不相冲突。生活世界的提出主要是胡塞尔试图修正欧洲近代哲学思维与直观的分离 ,恢复原发直观经验的丰富性对科学理念的奠基性作用。胡塞尔力图探讨的是原发性经验被体验的一般性先验结构 ,并以之作为个体生活世界相对性得以沟通和比较的先验基础。胡塞尔关注到了生活世界的历史性维度 ,但仍是内在时间维度的先验性上的关注。

家园与人性

家园是人性的外在延伸,人性包含着对自然的超越和回归,因此家园也包含了与自然的隔离和通达,家是一种覆盖与遮蔽,而园是家与自然之间半开放的过渡;家园是人性需要的外在物化,家园为我们提供身体和精神的双重庇护,而现代家园正在剥离家园的精神层面;家园一方面是对自然的超越,同时又呼唤着对自然的回归,"人诗意地栖居在大地上"正是仰望星空与立足于大地的有机结合。

胡塞尔的内在时间意识与西方哲学的时间观

时间问题是西方哲学最艰深的也是最重要的问题之一 ,从柏拉图到胡塞尔相继出现了实体论时间观、关系论时间观、个人主观时间观、先验时间观和内在时间意识 ,胡塞尔上承奥古斯丁而持内在时间意识观念 ,既别于牛顿的时间客观实体论 ,又别于心理主义的个人主观时间论。本文把胡塞尔的内在时间意识学说置于西方时间学说发展的历史背景中 ,努力阐明其与各种时间观的理论因承关系及异同点 ,以此来阐述其内在时间意识的内涵及意义。

论有形家园

有形家园即指家园的物质要素,本文以中西历史大视野和文化小视角相结合作为出发点,探讨和分析了家园与定居:狩猎游牧与农耕、主动的出行与被动的出行、人类家园与动物巢穴的差异,家园与环境:空气、阳光、水源、林地、气候、地形,以及饮食与服饰对家园诸要素的构成意义与影响。

从现象学看“存在就是被感知”

现代哲学的主体意识转向是由笛卡尔的"我思故我在"、贝克莱的"存在就是被感知"、康德的"知性为世界立法"和胡塞尔的"存在在意识中的消融"所共同完成的。而"存在就是被感知"最为简明地表达了意识自明性探讨的意义和价值,尽管它存在很大的质疑空间。对贝克莱的"存在就是被感知"的辩护构成逻辑的诘难可以从三个方面展开:一是为什么对象在感觉的杂多性和流变性中维系着自身的同一;二是为什么随后的知觉可以更正先前的知觉;三是知觉自身是非完善性的,知觉自身是非自足的和未能自我解释和自我辩护的。

初探宗教现象学

宗教现象学是当代西方文化中使用现象学方法来诠释宗教的一种学说,它在理论上与传统宗教的理性实体学说和自然神学理论相区别,一是将宗教的论证方式由外在实体出发转向由人的直观意识出发,二是将对神的论证由理性论证的途径改变为意识直观和生存体验的途径。宗教现象学把人的直观意识体验和生存感受作为其理论的出发点,它同时把宗教理解为前导入的生存的意义纲领。宗教现象学跨越了现象学、存在主义、解释学、心理学、人类学及神学等多个学科,尚有许多理论问题有待进一步澄清。

Form和information——论存在结构与语言结构

信息一词的西文辞源可以追溯到柏拉图的"相"和亚里士多德的"形式",相和形式都把存在理解为某种合乎逻辑理性的结构和可以传达理解的有序性,而语言的命题结构与对象的存在结构的同构性更可以追溯到巴门尼德的being,既是合对象的"存在",又是合逻辑的"是"。信息是结构和有序性的赋予,它是从认知结构而推之于存在结构的。

从语言与存在的维度看巴门尼德的Being

巴门尼德的Being,既是语言学意义上的"是",又是存在论意义上的"在",其残篇中关于Being的五种特征必须作语言逻辑的理解。作为存在的Being是谓词本身的名词化而没有涉及到宾词,而物质或精神已是被谓述的宾词。作为存在的Being内在地含藏合理性作为其基础,这使存在获得了逻辑句法的明晰性和可言说性,语言描述存在,也规定存在。但哲学不能被逻辑学取代,在于哲学总在追述语言背后的存在。具体言说Being的努力,促成了从巴门尼德的Being到亚里士多德的ousia的转化,而这被海德格尔理解为从"存在"到"在者"的退化。

生活世界与形而上学

作为第一哲学的形而上学执着于主题化意识,而本真的形而上学直面存在的明见性而与生活世界相融通,生活世界在图像和表象意识中通过非主题化的复杂多样性而表达,生活世界也表现为核心意识和边缘意识的混合。

柏拉图思想中的光与看

柏拉图是光的形而上学和视觉中心主义的开启者,《理想国》中的"日光喻"、"洞喻"、"线喻"都可以用光和看的逻辑线索贯通。光架通了看者和被看者之间的桥梁,而看使光的功能得以实现。不同的光照决定了人的不同认知层次和意识境界,自然之光对应于目视,而性灵之光对应于心观,目视看外物,心观观本质。

古希腊哲学中的和谐思想

古希腊哲学的核心问题"一"与"多"导致和谐问题是希腊哲学的一个重要问题。如毕达哥拉斯的和谐观、赫拉克利特的斗争观、巴门尼德的语言有序性、恩培多克勒的和谐与无序、苏格拉底对话的动态和谐、柏拉图的灵魂内在和谐与亚里斯多德的中道观,涉及和谐问题中易被人们所忽视的差异性互补、基本价值视域、内在和谐和动态和谐等重要问题,而这对我们全面丰富地理解和谐的含义具有重要的启发作用。

毕达哥拉斯对西方知识理性的奠基作用

知识理性是指理性的确定性、可分析性、可言说性和普遍性层面,而毕达哥拉斯“数为本原”思想超越了感性的私人性、当下性和模糊性而达到了公共性、永恒性和明晰性,其数量的规定性赋予了知识以确定性和可分析性,其超越论思想给与了知识以普遍必然性和可言说性。

民族精神的同一性问题——麦克林教授访谈录

在与麦克林教授本人就民族精神的定义、民族同一性与人格同一性和地方身份认同、民族精神与宗教、民族精神与文化传统、民族精神与全球化,以及精神在当代社会的地位等诸多问提进行了探讨后,认为民族精神是渗透在民族文化传统中的、动态的、与现实相互贯穿的重要因素。

从笛卡尔、康德到胡塞尔逃避“唯我论”的努力

本文历史地论述了西方哲学从笛卡尔到康德再到胡塞尔等人的主体主义哲学逃避“唯我论”的努力，认为笛卡尔和贝克莱走的是外在超越的路子，而胡塞尔与康德走的是一条在自我之内超越自我的内在超越之路：即在自我意识领域里对经验主义和心理主义进行批判。