益友崔正森纪念

2023年4月26日,五台山研究的开拓者、五台山学的奠基人、《五台山研究》创始人、著名佛教学者崔正森先生永远离开了我们,至今已整整一周年。先生一生潜心学术、著作等身、淡泊名利、泽惠后学、德才学识四者兼备。斯人已逝,风范长存。为学习和缅怀先生的治学精神,弘扬先生的学术思想,总结先生的学术成就和社会贡献,五台山研究会、《五台山研究》编辑部发起征集崔正森先生纪念文章的启事。启事一经发布,先生生前好友、学界同仁、后辈学生等纷纷热忱回应,在纪念文章中深情追忆与先生的交往点滴、回顾先生的学术研究,往事历历,令人泪下。薪火相传、弦歌不辍,以先生为榜样,发扬其精神、光大其事业,继续将五台山研究推向深入,是我们对先生最好的纪念。现节选部分文章,以示对先生的缅怀。

拓进中的回望:美学本体论的发展历程与终极形态——兼论“本体论美学”向“存在论美学”的转型

美学本体论问题的发展态势在美学史上经历了“正—反—合”三个阶段,即经由以“客观论”和“主观论”为主流的两个阶段之后,最终走向符合美学特殊性的“主客二元合一论”阶段。美学本体论之所以走向这样的终极形态,根本原因在于美学的原始根基乃是“感性学”。明辨美学本体论问题的特殊性状与发展走向,对于深入全面地探讨美学史和美学理论中的诸多问题,特别是探讨当前美学理论形态逐渐从“本体论美学”向“存在论美学”转型的问题,都很有必要很有裨益。

胡适、铃木大拙、印顺禅宗研究方法之比较

胡适、铃木大拙、印顺禅宗研究方法之比较麻天祥一在学术研究中，方法的选择固然不是决定一切的，但确实不可须臾或缺，有的学者甚至终生从事方法问题的探究。禅宗研究更因为研究对象本身宗教与哲学、信仰与理性、超越与参与的互相交错，方法尤其百花齐放。例如胡适是在历...

发展五台山佛教文化旅游

文化旅游是旅游业发展的新趋势,佛教文化旅游是文化旅游中的一种,是指以佛教文化资源为载体的一种高层次的旅游活动,它具有自己独特的优势。五台山佛教文化旅游资源十分丰富,包括佛教建筑、佛教绘画、佛教雕塑、佛教医学、佛教饮食等。但必须科学合理的开发,才能发挥它的优势,实现促进五台山佛教文化旅游的健康发展和弘扬传统文化的目的。

雍正与清初禅学之兴衰

自号圆明居士的雍正皇帝,不仅优渥僧人,推奖禅宗,而且以人间教主、超等宗师自居,以宫廷为禅堂,以王公大臣为法友,宣讲禅法,著书立说,直接参与僧争,为禅门宗派定是非,把禅宗思想与政治完全焊接在一起。清初禅宗思想因雍正的推奖而耀人眼目,禅宗也因教主皇帝的推奖而每况愈下。

超越与回归的“平常心”——论道一对禅超二元对立思维的实践

禅,离念、离相、见性之谓。马祖道一阐发的“平常心是道”和“即心即佛”是在怀让“磨砖作镜”故事的启发下,充分表达的禅的否定性与超越精神以及对自性的回归。

中国近代佛教的再思考

从逻辑框架上看,中国近代佛教呈现寺僧、居士、学者三种形态,分别以卫教、弘法、济学为重心;知解、信行两种方法;通经致用、探赜索隐两条道路;哲学、历史、科学三个领域。就内容而言,知解重于信行,学理盛于教宗,也就是说,与僧团活动相比较,学术研究占据主要地位。

宗教与宗教学新论

什么是宗教?无论是理论上,还是实践中,这都是一个亟待弄清楚的问题。一般认为,佛教、基督教、伊斯兰教等就是宗教,其实这是严重的误解。它们不是宗教,只是宗教组织,或者说制度化的宗教。宗教是借助心力,即认知能力的扩张,超越有限,领悟无限,乃至把握无限,从而实现人生终极价值的合理性过程,它是同无限的观念紧密联系在一起的。宗教组织则不然,在制度化的过程中同宗教的二律悖反,常常表现出它们的世俗化的、有限的特色。宗教;无限;

禅与基督教本体论的对话——道、言与空、心

基督教顶礼上帝 ,以有神论问鼎社会 ,是有限。上帝 ,作为抽象的概念 ,其内涵则是真 (理 )、是生 (命 )、是道 ,依然是超越有限 ,不可言说的无限 !上帝借”言”创生天地万物 ,又是以”言”表述其终极关怀的 ,无限又寓于有限。禅奉佛教无常缘起之理 ,视事物生成乃相互对待 ,此有则彼有 ;破对待而灭 ,此灭则彼灭 ,大千世界万般皆空。如此否定本体尤显示存在的无限性。同时又以缘起为不变之自性 ,”尽在自心” ,非本体的无限性 ,顺化而为”心”本体的有限性。从哲学上讲 ,基督教上帝创世的神本体论 ,以道、言 ,与禅缘生的非本体的本体论的空、心 ,实现它们之间有始→未始→有始→未始的本体论对话 ,同样表现出它们对超越有限的终极关怀。无论是基督教的神本体与道本体论 ,还是禅的非本体的性本体论与心本体论 ,既是非相之性 ,亦是实相之性 ,理论上的相通之处 ,充分说明在现实中对话的可能性与必要性 ,同时还必须注意到它们自身在思维上的冲突 ,及其在实践中矛盾对立的概念的并存与应用 。

学术商品化批判

商品。意指可以用金钱购买的物品．是为了盈利而制造出来并投诸市场，进行现金交易的产品。学术商业化就是把学术研究视作赤裸裸的盈利的工具，把研究成果作为冷酷无情，只具有交换价值的东西，在社会上兜售。如此，学术神圣的灵光变为利己主义的交换价值．作为公器的学术研究也沦为个人谋取私利的工具。学术自然也就失去了它的尊严．而消减了它的终极和普遍的价值。

理学与禅学

宋代禅宗，义理发挥殆尽，而开始向社会各阶层渗透。儒士参禅，援禅入儒，赋予儒家学术新生命，构建起体大思精之理学。其开山者周敦颐以“无为之诚”，“无念之静”，阐述儒学；程门以“不动心”固其心志，以禅理而立易理，为理学开启发展之路；朱熹抑杨并兼容禅学，确立了理学的思想体系；陆象山于谢、张之后，标出“心即理”的命题，以一心涵盖天理，实为禅宗思想对儒学长期渗透的结果。总而言之，宋代儒学之新也就新在禅学，其新兴之根也就在禅宗！

向来枉费推移力,今日水中自在行——宋诗中禅的理趣

有宋数百年间,理学独尊天下,禅风如火如荼,宋代文人,释也罢,儒也好,或身居庙堂之高,或浪迹江湖之远,他们的诗歌创作,重说理,尚议论,并以“悟”为入理、入道的途径,在形式上不主故常,有明显的散文化的倾向。诗亦偈,诗亦文,重理而以意胜的宋诗,无处不洋溢着禅的理趣。

汤用彤学术思想概说

汤用彤学术思想概说麻天祥汤用彤先生字锡予，祖籍湖北黄梅，１８９３年生于甘肃渭源。先生是一位具有国际声誉的佛教史专家，也是中国近现代史上的教育家和思想家。他的中国佛教史研究，就目前在世界范围内尚无与之比肩者。他的魏晋玄学、印度哲学史研究，发前人所未发，...

宋代新儒教哲学述论

宋儒哲学以“理”为终极关怀,故称之新儒教哲学。理论建设可上溯李翱的“复性”论,它是宋代新儒教哲学分辨理欲、变化气质学说的先导。张载提出“气”本体论,并分别“天地之性”和“气质之性”,将天理人欲之辨植入新儒教哲学系统。程颢、程颐把具有神学目的论的“天”,变成抽象的哲学本体的“理”,建立起“理”本体论,完成了新儒教哲学本体建设的使命。朱熹继承并深化了二程的“天理”论,把“心统性情”的心、性关系肯定为“心统万物”的心、物关系和心性本体,使新儒教哲学具备了完整的理论体系。

舍利的历史与象征

本文对舍利的历史与象征意义作了考察。认为舍利在中国文献中的记载,要比佛教传入中国的时间晚得多。至于令人敬畏的全身舍利的出现则更晚,显然是中国化的过程中,兼容了中国传统的不朽观念,而产生的这一殊特的、超越生死的象征。

佛教与二十一世纪

探讨佛教的现代意义及未来发展，首先必须区分其精神内容的佛教文化和凝固为一种宗教形态的文化佛教。前者是佛教义学的表现，后者是佛门实践的完成。佛教文化博大精深，它既可为佛教的发展创造一个适宜的环境，又可使世上的许多新观念在此中得到认同，或供现代社会的人们作出选择。但是选择佛教的决定因素并不是现代或后现代的历史条件和文化氛围，而是佛教自身因革损益的程度。佛教要在21世纪进一步发展，非要实行彻底的革新不可，改良完善教义，清除陈腐的理论与实践，具体地说，就是：一、继承佛教的超越精神；二、继承佛教的批判精神；三、继承利乐有情的献身精神。但是，培养健全僧格的僧材，则是佛教今后发展的根本保证。

南阳公主、妙善公主与观音菩萨寻踪

观音菩萨的原型妙善公主的传说,民间有多种版本。妙善公主的原型至少又有道迹和南阳公主两种。观音大士"初非男女定相",只是"应缘而现"。而后,经元代管道升《观世音菩萨传略》,以及朱弁《曲洧旧闻》的细化与渲染,妙善公主便作为观音的化身在中国民间广为流传。然而,神话传说毕竟缺乏历史证据。于是,南阳公主作为观音的原型便应运而生,《大悲卷》为南阳公主作为妙善公主和观音的原型提供了文献的依据,妙善公主的美丽传说便有了历史的佐证,南阳公主这一历史人物也就成为中国佛教中观音菩萨大慈大悲的的象征,既为外来文化增加了中国化的色彩,也肯定了中国百姓关注现实的情怀。

概论宋代混融三教的文字禅

禅宗意境虽不可说,但却可以借助文字有所显示。文字禅所强调的“文以载道”,即是谓此。宋代文字禅的兴起,使禅宗语言哲学完成了由不立文字、道断语言,到不离文字、不执文字的无痕换骨,充分展现了禅宗在语言哲学和方法论上的无穷魅力。

丘处机二入关中与全真道的发展

丘处机,字通密,号长春子,登州栖霞人,出身名族。《元史》载:“儿时有相者谓其异日当为神仙宗伯。”《金莲正宗记》说他“敏而强记,博而高才,眉宇闲旷,举措详雅。善相者言足下有龟文,必为帝王师。年未弱冠,酷慕玄风,非长生久视之说不道也,非骖鸾跨凤之语不咏也。”抛开那些耸人听闻之谈,可知其自幼读书,博闻强记,而且具有洒脱俊逸的名士风采。公元1167年(大定六年),于其十九岁那年,弃俗入道,隐居昆嵛山。次年九月,谒王重阳于全真庵,并请为弟子。王“与语终夕,玄机契合”,乃“大器之”,自此,丘处机便正式投入了全真之门。