壮族民间舞蹈作为文化旅游推广的传播媒介研究

壮族民间舞蹈是壮族文化的重要组成部分,通过舞蹈传承并展示壮族的传统价值观、习俗和生活方式。这有助于维护文化传统,使其在当代社会得以保留和传承。本次研究中,相关工作人员立足于壮族舞蹈在文化传承中的作用,深入分析壮族舞蹈在文化旅游推广中所面对的挑战,从数字营销、国际化推广、跨界合作等维度,详细说明文化旅游推广过程中,壮族民间舞蹈传播具体方式,令壮族地区能够在文化旅游市场中脱颖而出,吸引更多游客前来体验。

“以学生为中心”的高校中国民间舞课程教学策略分析

在当今教育改革的大潮中,“以学生为中心”的教学理念逐渐深入人心,尤其在艺术教育领域,这一理念的重要性更为凸显。中国民间舞作为我国传统文化的重要载体和民族艺术瑰宝,如何在高校的教学过程中有效落实“以学生为中心”的教学策略,激发学生的学习兴趣,提升其实践创新能力及对中国传统文化的深入理解与传承,是我们需要解决的重要问题。本文旨在深入分析“以学生为中心”的高校中国民间舞课程教学策略,探讨其在教学实践中的应用与效果。阐述这一策略如何提升学生的舞蹈技能、增强学生的文化素养、激发学生的创新精神,为高校民间舞课程的改革与发展提供有益的参考与启示。

乡村文化振兴建设下安徽民俗灯舞洋蛇灯的传承与发展

国家富强民根本、民族复兴看脱贫。站在两个一百年奋斗目标关键节点和全面建设社会主义现代化国家的“新时代”,需要重视推进乡村振兴战略、实现农业农村现代化、人民安居乐业。然而乡村振兴既要塑形、也要铸魂,大力发展文化振兴作为“灵魂”所在,要抓紧非遗助力脱贫攻坚、两者相互赋能的小辫子不能松懈。因此安徽民俗灯舞洋蛇灯融合乡村文化振兴,发展文化特色产业;同时在此战略部署下优化自身传承路径与绵延发展之路是研究的应有之义,也是创新乡村振兴策略和非遗保护手段的新路子。

红色文化在高校舞蹈学科育人及地方文化旅游融合中的应用研究

红色文化是中国文化重要组成部分。将其融入高校舞蹈学科育人及地方文化旅游中是新时代赋予教育与文旅产业发展的重要内容。红色文化融入高校学科发展,在育人价值、教育启发与教学反思中具有重要的学科建设与改革意义。将其与舞蹈学科教学内涵和课程内容相结合,在一定程度促进了文化传承发展的意识能动性,完善了高校舞蹈课程思政多元结构的教学体系建设,推动了舞蹈素质教育实践发展。红色文化在文旅产业发展中的实践应用,对文旅产业可持续发展和结构优化具有重要作用,也对文旅产业中形成的区域合作协同发展具有重要意义。

“好女不看灯”:皖北花鼓灯观赏与文化狂欢

作为民间艺术表演形式,花鼓灯具有突出的自娱性、表演性、技艺性特征。由于其喜闻乐见,以及剧情、唱词贴近生活,花鼓灯演出深受皖北人民的喜爱,花鼓灯观赏因此成为其民间文化生活的重要组成部分。衡诸巴赫金文化诗学关于狂欢化的阐述,皖北花鼓灯观赏具有典型的全民性、娱乐性、对现实日常生活的颠覆性等狂欢文化特征,是区域民间文化的狂欢。但由于中西方社会经济条件、文化背景,以及由此决定的人们行为习惯和思维方式等方面存在根本差异,使得花鼓灯狂欢式的生活具有非理性、对传统的妥协性和实用性等东方特征,是东方式农民的狂欢生活,衡之以西方狂欢节的狂欢生活,中国社日表演之狂欢功能绝不可夸大。

闽南民间舞蹈在海上丝绸之路沿线国家的传播与融合

民间舞蹈没有语言障碍,人们在舞蹈艺术的沟通与交流中能够将自我的情感尽情的宣泄出来,并且在交流的过程中还能够获得情感方面的互通,使得中华优秀传统文化借由民族民间舞蹈而得到有效传播与弘扬。基于此,本文主要以闽南民间舞蹈在海上丝绸之路沿线国家的传播与融合为例,阐述了闽南民间舞蹈的概况以及在海上丝绸之路沿线国家传播与融合的价值体现、必要性,分析了传播与融合的困境与原则,并提出了有效的传播与融合路径。

当代乡土语境下江苏传统龙舞的身份建构与话语表达

江苏传统龙舞历史悠久、形式丰富,包含自古以来人们对“龙脉”传说的记忆、对自然的敬畏和对自喻为龙的认同和期望。本文围绕江苏传统龙舞的兴起、舞者身份建构和舞蹈身体语言的分析,总结出在当代乡土语境下,江苏传统龙舞的身份强调宗族性,具有转化与多重合一的特点。在历史文化的变迁中,龙舞的身体语形、语义虽发生相应的变化,但其多重语用价值和功能依旧存在。

河北永年抬花桌的舞蹈生态与形态研究

永年抬花桌是河北省邯郸市永年区临洺关镇民俗活动中的传统舞蹈,国家级非物质文化遗产之一。本文从舞蹈生态学的角度,对抬花桌的舞蹈形态和外部生态环境进行细致分析,追踪其历史渊源和发展现状,从而进一步完善永年抬花桌在微观层面的整体研究。

短视频下安徽花鼓灯舞蹈文化的传承与创新研究

移动传播产生新的社会情景,形成新的文化传播范式。移动短视频以娱乐性、场景性、互动性,成为中华优秀传统文化内容生产、意义分享和价值重构等方面新的媒介表达形式。安徽花鼓灯舞蹈文化作为我国优秀传统文化之一,在数字化信息背景下,实现传统艺术文化的传承与创新发展是现阶段重点关注的内容。本文以安徽花鼓灯舞蹈文化为对象,探究我国优秀传统文化在短视频背景下的传承与创新,从应用模式以及传播手段等维度为实现传统文化的创新发展提供路径支持。

民族心·民族情·民族风·民族魂:龙狮文化铸牢中华民族共同体意识路径

运用文献资料、逻辑分析等方法,分析龙狮文化铸牢中华民族共同体意识的价值、困境,并提出路径。价值:展现民族图腾的象征,促进民族交流互鉴的桥梁,构筑民族团结思想意识的支柱,引起民族文化集体的窗口。困境:西方文化冲击,削弱正确认知;传统文化失语,导致话语式微;割裂文化现象,弱化内涵表达;商业娱乐倾向,消解传播内容。路径:提升文化认知,凝聚民族心;增强文化话语,谱写民族情;强化文化认同,共享民族风;优化文化内容,弘扬民族魂。

颍上花鼓灯艺术的历史与文化价值探析

颍上花鼓灯是民间特色表演艺术之一,在淮河地区的民间文化中扮演着重要角色,是中国民间艺术的瑰宝。花鼓灯表演往往只重视其艺术性,而忽略了其对民间文化的传承与发展所产生的价值。基于此,本文以颍上花鼓灯为切入点,进一步挖掘其社会价值,并由此提出颍上花鼓灯艺术的保护与传承方法。

冀东民间舞蹈中的人文内涵透视

任何艺术形态都是人类精神世界与生活环境的反映,表现出传统民间自娱文化与民俗习惯特征,映射出深层的历史文化内涵。冀东民间舞蹈艺术中蕴含着丰富的人文内涵,地秧歌的社会性、拉花蹦蹦的艺术性、冀东皮影的戏剧性,呈现出冀东地区特有的文化形态与魅力。

翡翠鸟舞的创新应用与发展研究

广西武宣壮族翡翠鸟舞,壮语称“扶骆丁陀”(foux roeg dingdiuj),扶骆(fouxroeg),即“舞鸟”;“丁陀”(dingdiuj),指“翡翠鸟”,是当地群众采用翡翠鸟外形的道具,模仿翡翠鸟的动作进行表演的一种少数民族原生态舞蹈。在新时代多种娱乐方式的冲击下,很少出现在大众的视野。自2010年被列入广西壮族自治区级非物质文化遗产名录以来,翡翠鸟舞在社会和学界才慢慢受到越来越多地关注和重视。本文旨在民族志的视角下探讨翡翠鸟的创新应用和发展研究。通过文献调查和实地观察翡翠鸟舞的表演相结合,观察分析翡翠鸟舞的现实生存环境和人文、历史、价值等,探索式研究翡翠鸟舞在新时代的创新应用和未来发展。

芒康弦子舞的艺术表现和发展思考

源远流长、底蕴深厚的藏族歌舞是藏文化的重要组成部分,昌都市作为藏文化多元交流的中心,汇集并发散了民族文化的精髓和民族发展的脉络。在民族文化广泛交流的过程中,歌舞艺术是不可缺少的一部分。芒康弦子舞作为昌都三大舞蹈类型之一,具有很高的研究、开发价值。本文分析芒康弦子舞的表演形式与结构、种类与风格、唱词与动作、艺术特征与美学思想,揭示芒康弦子舞的生命力所在。通过对其发展现状、传承形式、社会属性等方面的探索,思考民族文化精髓的发展途径。

郧阳凤凰灯舞的历史沿革与文化诠释

郧阳凤凰灯舞是湖北十堰地区的文化符号。郧阳凤凰灯舞产生于明清时期,经过百余年的传承,其表演主体趋于专业化,表演程式逐步固定,表演道具日趋精良。郧阳凤凰灯舞是图腾文化与花灯艺术的结合体,也是我国地域文化交融的产物,它源于中华文化深厚的历史积淀,承载着楚人浪漫的想象。郧阳凤凰灯舞具有浓郁的地方特色和鲜明的民俗文化特色,具有很高的审美价值。

土家族摆手舞在贵州非物质文化遗产保护中的新路径探索

摆手舞是土家族的传统舞蹈,是贵州省非物质文化遗产之一。它蕴含着独特的民族美学和艺术价值,对弘扬中华优秀传统文化具有重要意义。本文以土家族摆手舞为切入点,通过梳理、分析其在传承中所遇到的困境,并结合实际,提出一系列解决方案,以期为土家族摆手舞的传播与发展提供一定的参考。

江西赣南采茶舞的当代创作实践——以《刘二寻花》与《桥影流虹水漂漂》为例

本文围绕国家级非物质文化遗产——赣南采茶戏的舞蹈创作实践与理论探索展开,通过北京舞蹈学院郭磊教授领衔的研究团队深入田野调查及资料编纂,构建了针对赣南采茶舞创新性研究与实践的新路径。该路径引导下形成的一系列创新舞蹈作品,如《那一别》《走山》《刘二寻花》《步步高》以及《桥影流虹水漂漂》,不仅丰富了赣南采茶舞的艺术表现力,也为其传承与创新提供了新的视角。本文通过对这些舞蹈作品的细致分析,探讨了艺术家如何在挖掘赣南采茶舞文化根源的同时,融入现代文化元素,并在此过程中如何加强文化自信。研究指出,扎根于传统艺术创作实践是促进文化传承与创新的有效途径,展示了赣南采茶舞在当前社会中的传承意义与传播价值。

“双高”建设背景下高职院校舞蹈基训课课程资源建设的实践研究

随着我国经济的快速发展和文化产业的崛起,对于舞蹈人才的需求也呈现出日益增长的趋势。然而,由于国内高职院校舞蹈专业的发展较晚、发展不足,使得基训课方面也存在着一些问题。实施“双高”旨在培养符合当今社会现实需求的高素质、高技能的职业人才。在此背景下,对舞蹈专业基训课程资源建设进行实践探索具有极其重要的研究价值。

求“史”研“传”——山西河东非遗舞蹈传承的理论思考和方法探析

山西省具有非常丰富的非遗文化资源,尤其是山西河东的非遗舞蹈,不仅历史悠久,同时类型丰富。独特的艺术魅力和深刻的地方文化内涵,使其具有极高的传承与保护价值,通过分析具有代表性的万荣花鼓、稷山高台花鼓、蒲州花伞、西石花鞭等不同的非遗舞蹈形式,反映了当地厚重的历史文化与百姓的乡土民俗。在文化传承的过程中,探索山西河东非遗舞蹈传承的理论和方法,能够为其提供充足的策略保障。因此,当地应该将求“史”和研“传”进行结合,在遵循当地非遗舞蹈特征的基础上,探索切实可行的有效策略,以便让山西河东非遗舞蹈“活”起来,得到更加科学的传承和发展。

舞蹈生态学视角下“猴呱嗒鞭舞”的活态传承与发展

“猴呱嗒鞭舞”作为山东兰陵一种极具民间特色的传统舞蹈,承载着独特的文化意识与审美观念,为中国传统民间舞蹈艺术画卷增添一抹色彩。本文通过定位山东兰陵“猴呱嗒鞭舞”,以舞蹈生态学作为方法论,对其进行解读与挖掘,分析其审美形态与文化意蕴,探索其社会功能与艺术价值,以期能够为其传承与保护的实践探索提供有益的参考,从而助力艺术乡建、振兴乡村文明。