罗光思想对孝文化的继承与发扬

当前老龄化进一步加剧,使得重归孝文化建设成为势在必行的需要。本文梳理了罗光的孝道思想,其思想融汇中西文化,认为中国传统孝道重在“敬”,西方孝道重在“爱”,各有偏颇,将这两者结合形成新的孝道观更为有益。罗光的新孝道观是一种生命的孝道观,既避免了传统孝道的“父权专制”,也避免了西方文化权利义务观带来的父子之间的淡漠,使孝道变得柔和可近。罗光的孝道精神值得借鉴,面对老龄化严重的社会需要,要大力弘扬传统孝文化,使其从象牙塔尖的理论变为布衣日常的行为,使人人知孝,人人懂孝,人人行孝。

中国孝文化在日本的传承与认同构建

该文探究孝文化在日本不同社会形态下的不同表现形式,指出孝文化在日本所表现出的特点及当代所面临的困境。该文首先梳理了日本孝文化的起源及在贵族时代、武士时代、平民时代各时代的传承及认同构建过程。在贵族时代“孝”是一种道德规范;武士时代,“孝”的表现形式更倾向于凝聚民族意识的“忠”,集中体现为“移孝为忠”;而平民时代,“孝”曾演变为“效忠天皇”的思想,一度被统治阶级所恶用。现代日本社会由于家庭结构的变化,孝文化的本质内容发生变化,但仍旧在家庭养老等方面起着积极作用。中国孝文化在日本的传播,不仅实现了孝文化“走出去”,而且真正实现了“走进去”,目前已成为日本独特文化的一部分。

探究性学习活动中开展孝德教育的实践与思考

孝道是中华道德之源,是中华民族传统美德。中国已经进入老龄化社会,由此产生了大量家庭与社会问题,继承和发扬中华传统孝文化,提高公民的孝德素养,树立爱老敬老的社会风尚,对解决老年社会问题有着重要的意义。然而,当今社会却出现了不同程度的孝德缺失,社会责任感缺失普遍存在。孝是人性的阳光,没有孝,德将难以健康生长。因此,探寻加强孝亲敬老教育的有效途径,提升学生的现代孝德素养,遏制孝道滑坡,是教育工作者义不容辞的责任。

“孝”为“仁”“礼”之本论

孝、仁、礼虽都是儒学最为重要的核心范畴和德目,但孝为仁、礼之本。孝为仁之本:孝是仁的情感发生根源;仁之博爱是孝之亲爱的有序推扩;孝是行仁的实践起点。孝为礼之本:孝是礼的人性内在根源与心性基础;礼之敬意源于孝之敬亲敬祖意识;孝之祭礼是培育强化人们敬意的根源和途径。重视孝本论有利于厘清儒学重要范畴的内在联系与逻辑,有利于呈现曾子学派的重要性,也有利于推动弘扬中华传统孝道的实践。

“自然”与“深爱”:王阳明孝论的特点及其人文价值

具有内在性的良知如何在经验世界中实现自身的外在化和普遍必然性,是王阳明哲学中的一个重要课题。以孝解释良知的这一接转过程,是对上述问题比较切近人情的回答。具体来说,“四心”“四德”皆是良知的“表德”,孝直截了当由本心发出,不必透过“已发”来透显“未发”。阳明以知行合一范导孝行,知孝与行孝属于同一事件的不同向度,彼此不存在先后时间差。耻是唤醒良知的情感装置,良知借助耻而复苏在时间上存在个体差异。阳明孝观念具有“自然”与“深爱”特质,孝发自本源性的“深爱”情感,而不单纯是伦理与道德的应然而然。阳明之孝实质上是一种超越了认识论和伦理学局限的审美境界意义上的观念。

传统孝亲情感与现代工业文明的调适——以南京国民政府时期的上海为个案

传统的宗法观念拥有深厚的社会心理基础,影响深远。国民政府统治时期,在拥有“国际都市”头衔、以开放著称的上海,也可以看到孝亲情感的长期影响力,做寿之风盛行,丧葬改革步履维艰。即使在工业文明和现代都市的包裹之下,宗法观念、孝亲情感仍然有着强大的生命力,这是以现代性为标识的政府进行社会改革的重点所在。政府应该审慎对待传统宗法孝亲观念,辩证地看待其民族性与世界性,探索出一条传统文化在现代文明中生存发展的有效路径。

论冯友兰家本位的孝道诠释

传统文化是我们民族的“根”与“魂”,是现代文明建设不可或缺的宝贵资源。孝文化作为悠久的传统文化之一,在我国几千年的历史中发挥了不可抹煞的作用,更是探寻当今全球老龄化问题出路的资源。冯友兰以“家本位”为视角对传统孝文化进行了新的诠释。以“同情之了解”去看,传统孝文化是在以家为本位的社会背景下,以生命为出发点构成的循环往复的体系,是社会经济发展的必然选择;今日虽进入社会化发展,孝文化仍有不可取代的地位。总之,冯友兰以“家本位”诠释传统孝文化是实事求是的客观反映,也是对今日治学者的鞭策,为今日建设社会主义道德价值提供了基础,为现代社会孝养问题的发展与解决带来了有益的启示。

中华孝文化为全球文明交流互鉴增光添彩

中华孝文化是以“事亲行孝,明德至善”为特征的一种传统文化,其中蕴含着丰富的人文思想和文明价值。人类文明的发展需要先进文化作支撑,如今,构建全球共同文明应充分挖掘传统文化中的先进成分,并积极开展文明交流互鉴。中华孝文化中的仁爱思想、和谐精神以及大同愿景等优秀成分,可为构建全球文明价值理念增光添彩。

董仲舒关于“孝”的政治哲学

董仲舒的“孝”思想有浓厚的政治意蕴,孝可以保证邦国的和谐,保证君王拥有“自然之赏”。董仲舒以五行生克关系论孝,这样孝就起到了调节阴阳五行的作用,从而有助于阴阳的和谐;董仲舒用天命的思想论孝,从而使得孝可以起到调节君臣和父子的矛盾的作用;董仲舒用受命来论孝,从而使得孝的功效具有普遍性。董仲舒的孝哲学不是一个孤立的思想史现象,代表了孝哲学的一个取向,即政治哲学的取向。

传统孝文化精髓融入我国现代家庭养老路径探析

传统孝文化精髓对现代家庭养老有着极为重要的作用。然而,由于家庭孝道失范、学校重智轻孝、社会孝风不佳以及政府孝法缺位等因素的制约,传统孝文化精髓融入现代家庭养老效果不佳,从而导致我国部分家庭子女缺乏对传统孝文化精髓的理论认知、情感认定、意志认可以及行为认同。为此,必须通过营造孝慈家风氛围、挖掘孝德育人元素、培育孝亲社会风气、推进孝道制度建设等多种路径,促进传统孝文化精髓融入现代家庭养老。

津阪孝绰《夜航余话》解题及其比较文学视点

《夜航余话》是日本江户儒者津阪孝绰在完成《夜航诗话》之后“附写”的一部日文诗话。从“诗话”和“余话”的内涵出发,可发现津阪孝绰两部著作创作思路和文学视点之不同,与《夜航诗话》集中品评鉴述中国诗歌不同,《夜航余话》引用日本俳谐、和歌论述汉诗句法、风格及地名之功效,兼论唐、宋诗之优劣,具有较为明显的比较文学视点。从“诗”到“余”的题名变化,亦体现出津阪孝绰审视“他者”时所附着的“自我”投射,利用他的这种“自我”投射,或可对我们利用中国古代文学反向研究日本文学产生利好影响。

孝文化的尊崇与颂扬——《沈清传》与中国文学

《沈清传》是韩国三大古典名著之一,是“孝”文化的经典之作,在韩国文学史上具有重要地位。“孝”在韩国深入人心,孝女沈清为救盲父牺牲生命的感人故事在韩国家喻户晓。本文以儒、佛、道思想解读《沈清传》之“孝”文化,并比较中韩孝女形象的嬗变,考察《沈清传》与中国文学的关联。通过分析认为,《沈清传》的“孝”文化,虽然具有本土特色,但更多的是受来自中国“孝”文化的影响。中韩同属汉字文化圈,“孝”体现了两国人民共同的道德文化观念,“孝”文化有助于弘扬人类精神文明,这对中韩文学与文化的交流,以及当代社会优秀“孝”文化的传承与发展,具有重要的现实意义。

包拯孝行精神的地方性传承——以文成县珊溪镇街头村为例

包拯谥号“孝肃”,原本有“孝”与“肃”两个维度。传统社会几乎只是单向发展了“肃”的维度,包公成了清官的代表。在当下新的社会语境下,孝维度的价值愈发突出,浙江温州文成县珊溪镇街头村所提倡的孝文化是对包公文化的地域性创用,可谓优秀传统文化创造性转化的实践,促进了代际和谐。此外,包氏后裔包学冠还设立“再婚奖”,鼓励老年人再婚,通过婚前财产互不干涉、百年之后遗体与原配合葬等协议,解决各方的后顾之忧。街头村老年人再婚,其基本定位是孝行的延伸,其基本模式是分别丧偶的老人的组合,而非代际婚姻,其“通过婚姻的养老”是一种来自子女与社区的合力,对当下老龄化社会越来越多的孤寡老人问题作出了有建设性意义的回答。

黄道周《孝经集传》“辟杨诛墨”析论

黄道周以“辟杨诛墨”为《孝经》“五大义”之一,这在佛老盛行而杨墨衰微的晚明,是值得注意的现象。儒家主张以人伦之理来形塑社会共同体秩序,黄道周之所以“辟杨诛墨”,在于其认为二氏从礼乐政刑与孝德伦理两方面撼动儒家立论根基:从礼刑制度上,墨家“非乐”“节葬”导致礼乐衰微,更是阻碍儒者的道德实践;从孝德伦理上,孝是“天地经义”与诸德之本,“为我”“兼爱”是对儒家“孝本论”的攻讦。由于上述刑礼衰微、伦理缺位等流弊实皆本于不孝,因此黄道周“辟杨诛墨”的根本方式在于重建孝本论:将不孝纳入“五刑之首丽”,以政刑之术来规约礼文的有序施行;强调爱敬情质的自然真挚性,以此回应杨墨实用主义的攻讦;从超越维度确证孝得以源于天地之心,子女面向父母能自然产生爱亲敬长之情,则在于人类感通天地生物之心。面对法律法规难以裁决的家庭伦理问题,黄道周“辟杨诛墨”论或能从人类的本源情感与礼法秩序等方面给出解决方案。

从人性的角度分析儒家传统的“孝”文化

中国传统孝道文化被延传几千年之久,“孝”也是中华民族优秀传统美德的根据与源头,其中敬养父母、抚育后代、推己及人、忠孝两全、祭拜祖先等,这是一个由个体延展至整体,修身、齐家、治国、平天下的完整流程。而被传承至今的孝道文化也绝不是凭空产生,它的出现与传承实际上与人性有着密不可分的关联。人有性,性延情,情至孝,如此以来,孝道文化就依据人性而产生,跟随人情而发扬。然而,基于人性产生的“孝”却不仅仅是性情的外在表现,它还可以对人性进行超越,于是便有了修身养性,推己及人,个人操守的提升,修身、齐家、治国、平天下。

民族地区孝庄河博物馆聚落的公共艺术化

以民族地区博物馆建筑的公共艺术化为重点进行阐述,通过对“通辽市孝庄河博物馆聚落”的研究,梳理民族地区博物馆建筑公共艺术化的具体表现形式,并分析其现实意义与发展道路。

现代家庭养老背景下传统孝文化传承与发扬研究

传统孝文化影响着家庭内部的代际关系和养老实践,是现代家庭养老的重要支撑和不可替代的文化载体。优秀传统孝文化作为复盘和重塑现代家庭养老的重要载体,对于目前在现代家庭养老背景下传统孝文化传承与发扬存在的种种困境,通过制定相关法律、建立多元养老、加强孝道教育,发挥媒体作用,多方合力促进优秀传统孝文化在现代家庭养老背景下传承与发扬。

孝,就在这里

古人云:百善孝为先。孝,是中华民族的传统美德,是我们从小就要培养的品质和耳濡目染的行为。孝在我们生活中处处可见,每一个孝的行为都那么令人动容。孝氤氲在牛奶的醇香中。

浅析小学语文教学中孝文化的渗透探究

古人云:“百善孝为先。”我国经过五千年历史的洗礼、岁月的沉淀,凝聚着智慧的结晶,这些也成为弘扬我国传统文化的特色。孝文化包括诸多知识,大到国家,小到每一个家庭都十分重视孝文化的传承。孝文化在个人、家庭、社会、国家等多方面都发挥着至关重要的作用。教科书是学生获取知识的有效途径,也是文化传承的重要载体,是进行孝文化教育的最佳方式。

德阳孝泉“孝文化”的传承与保护研究

孝是每一个人都应该具备的人伦品德,而父慈子孝、手足交好、睦邻友好等均是一个有品德的人所应该具备的。从古至今,孝道一直广受人们的推崇。在德阳孝泉真,德孝文化的历史比较久远,安安送米的传说一直以来都是我们所有华夏儿女值得学习的榜样,对这个故事,也早已通过戏曲、连环画、石刻、壁画等各类形式进行宣传,发展至今,早就深深络印在我们的文化记忆里。此外,一门三孝、孝子孝媳等孝文化也在不断地传承中不断推陈出新。目前,已经树立起了遵纪守法、诚信经营等各种以孝文化为基础的良好社会风气,也早就渗透到我们生活的方方面面。基于此,本研究探讨了什么是德阳孝泉孝文化,并对该地区的孝文化资源进行了挖掘,找出孝文化传承弘扬的一系列举措,并发现其中仍然存在的的问题,制定相对应的解决策略。