The Influence of Puritan Thoughts on Americans

The word "Puritan" originated in the 1560s.As the word itself hints,Puritans wanted to purify their religious belief and practice.Puritan thoughts dominated American life with its influence in two aspects:the positive and the negative.For the positive side,it should be kept on.For the negative side,it should be taken away.

God＇s Birthday Festival as a Temple Festival Variation in Chinese Indonesian Tradition

This research is to describe Chinese belief. God＇s worship （baishen 拜神） is one form of Chinese belief. God＇s worship tradition can be seen in god＇s birthday festival. By using Xuan Tian Shangdi＇s （Hian Thian Siang Tee 玄天上帝） birthday Festival in Hok Lay Kiong Temple, Bekasi West Java and Xuan Tian Shangdi Temple in Welahan, Jepara Central Java as unit analysis. The author will describe the variations in Chinese Indonesian tradition. The festival is on the 3rd day of the third month of Chinese lunar year. Xuan Tian Shangdi＇s birthday festival shows the similarities and differences in variations of tradition. The festival of god＇s birthday is also a temple festival involving various groups which are aimed to integrate. This research is qualitative research conducted by field research. Data collection methods are interview, observations, and participant observations to gain an understanding of Chinese belief.

汉藏文化的交融与认同:河湟“财宝神”

历史上的“河湟民族走廊”是多民族文化的集聚地,各民族在河湟地区互相往来、涵融混杂、骨肉相连、唇齿相依,形成了星罗棋布的多元格局,正是在这样一个独特的地域空间和文化土壤中孕育出了瑰丽多姿、丰富多彩的财宝神说唱艺术。河湟财宝神传说以历史人物苏武和昭君为载体,将真实的历史和浪漫的传说结合在一起,传达了精英知识分子和普通民众的不同情感诉求,并交织了历史人物和国家话语、道德秩序、民族情感等诸多要素。其文化渊源颇为复杂,它不仅生动地展现了游牧民族独特的生活面貌和审美特点,而且蕴藏着许多游牧民族远古生活的历史之谜。尽管河湟财宝神和藏族财神宝是在两种不同的文化背景下独立产生的,但财宝神在形成过程中借鉴和吸纳了藏族财神的名称,并受藏族五色财神以及佛教说唱形式的影响,使得它们在信仰层面上具有共同性,另外在财富的追求方面也非常一致。从这一实践层面而言,财宝神是汉藏两种文化杂糅的复合体,是多民族文化交汇融合的最佳例证,对我们进一步理解民族之间的互动交流以及文化认同具有重要意义。

文化互鉴视域下财神形象对比分析研究

溯源中国的九路财神与西方的商神、财神与丰饶之神,从东西方文化的视角审视财神形象。选取李诡祖与赫尔墨斯为文化互鉴视域下财神形象对比的对象,聚焦其建构与变化模式,挖掘东西方文化互鉴的内容,探讨信仰背景、信仰对象、信仰形式以及象征意义,以期为跨文化研究提供新的视角与理解。

信仰与欢娱:徽州忠义神崇拜的形成与发展——以汪王神、世忠庙神、双忠庙神为中心

徽州忠义神信仰是其民间信仰的重要组成部分,作为一种带有儒家价值观的神灵崇拜,其形成与发展经历了长期而漫长的过程。从现实人物到忠义神灵,从小范围的民间祭祀到整个徽州的信仰活动,忠义神信仰发生了量到质的蜕变,这些变化离不开民众和政府的双向推动,而徽州社会对忠义神信仰的实践也构成了其独特的民间信仰图景。

平遥城隍庙建筑营造艺术探析

城隍庙建筑作为中国传统文化宗教建筑的代表,具有守护城市平安,祈求百姓安康的建筑功能,是城隍信仰与道教文化的融合。平遥的城隍庙作为全国重点文物保护单位,具有丰富的历史底蕴和文化内涵。文章以平遥城隍庙为研究对象,从建筑的空间布局形式、琉璃装饰艺术两大方面进行分析,挖掘了城隍庙的思想建构,表明了城隍信仰和道家文化对城隍庙建筑的深刻影响,从而揭示了城隍庙建筑高超的装饰技艺以及深厚的文化意蕴。

福建陈靖姑信仰中巫文化的源流与发展

巫文化特质是早期陈靖姑信仰的基本内涵之一。陈靖姑信仰中的巫文化内涵既可以通过巫医群体在人类文明演进过程中承担着重要职责的意义来加以透视,也可以将其追溯到原始社会时期具有生殖巫术与图腾巫术象征意义的蛇神信仰。在两宋时期,随着王朝政府推行的“禁巫运动”与“封神运动”,陈靖姑实现了由“巫”而“神”的形象蜕变。在明清时期,陈靖姑信仰则与南方巫教相结合,并催生出了一支新的闾山法支系——夫人教,陈靖姑成为这支派的法主神。陈靖姑信仰与闾山教派的互相吸纳,为推动彼此文化的繁荣昌盛注入了新的动力。

福建大圣信俗文化研究回顾与展望

大圣信俗文化是福建民间猴神信仰及其相关民俗文化意象的总和。随着海内外学者的不断挖掘,学界在福建大圣信俗源流、仪式活动、区域信俗、文学艺术、现代转型与价值等方面的研究取得了丰硕成果。对这些研究成果作梳理,在肯定学界在该领域取得重要进展的前提下,对其仍存在的文献考述不够、区域研究不平衡、发掘程度不深等不足之处进行反思与展望,有助于从宏观的角度来把握福建大圣信俗文化研究的价值与意义。

辗转庙、园之间:明以后上海地区花神庙发展变迁探析

花神信仰由来已久,明以后则在经济生产与社会环境影响下迅速发展,其精神属性和空间功能不断转变,并作为精神载体影响着花神庙在时代发展下的变迁。结合地方志、园记、历史图像等研究资料,对花神庙历史演变进程及明以后上海地区花神庙空间变迁展开梳理,揭示出花神庙从最初仅仅作为祭祀空间使用,到后来受到棉花种植影响而蓬勃发展,继而成为园林中重要的景观建筑,以及嗣后变成行业公所的集会场所,其空间上的转型均在不同时期响应了时代发展的需要。上海地区花神庙作为城隍庙与庙园之间的重要连接体,不仅通过祭祀花神护佑着园林中的景观花木繁盛生长,还凭借着自身宗教性与景观性兼有的特色,连接融合着城隍庙与庙园,并助推城隍庙向城市日益开放与融入的进程。

宋代诗文中的文昌信仰探析

文昌信仰盛行于唐宋两代,因文昌帝君司掌功名禄位,得到了士大夫与平民百姓的普遍信奉。具体到信仰行为,除建庙造祠、斋醮祭祀之外,还出现了大量与文昌帝君相关的诗文,既有赠答交往诗中的相关诗语,也有文人参与宗教活动的祝文祠记。文昌帝君的形象经过朝廷敕封与民间崇奉,在宋代逐渐定型,集地方神、空间神与人格神为一体,产生的感召力远超前代。就诗文而言,宋人的遣词造意更加灵活丰富,既反映了文昌形象的变化,同时也体现出宋代士大夫的道教信仰与精神世界。

清代重庆土地神信仰考察--以巴县藏土地会清册为考察中心

土地神信仰是一种普遍的民间信仰,早在公元1世纪就频频见于中国各地,分布于城市及乡村广袤的区域。在清末重庆城中,以土地神信仰为中心形成的社区组织--土地会,遍布各街巷。据巴县藏光绪三十二年(1906)档案《渝城各团坊街土地会房产底金存款清册卷》研究,土地会既有宗教会社的特点,又兼具社会组织的经营和功能,尤与社区商业之间联系异常紧密。

从北天王到北帝:试论玄武信仰传播史之关捩

玄武在先秦的形象本为龟,两汉以降演变为龟蛇合体,北宋初年更发展成披发跣足、脚踏龟蛇的帝王形象。从龟蛇“两位一体”到宋代真武“三位一体”,造型变化不仅意味着玄武之人格化,更赋予神格内涵以不同诠释。玄武人格化之酝酿期更早于北宋:唐代崇祀之毗沙门(北方多闻天王)对玄武信仰起了重要的参照作用。通过比较两种信仰之内涵,考察毗沙门与玄天上帝之间的演化线索,就玄武神人格化之过程作出进一步思考,以见北帝信仰传播史之多元性。

乡村治理的文化逻辑:从传统到现代的阴阳秩序

本文试图探讨乡村治理文化逻辑从传统到现代的传承与变迁,这套逻辑包含了属阴的宗教信仰和属阳的儒家伦理规范两个面向。传统中国的乡村治理存在一阴一阳两个操作系统,阳面是儒家伦理,阴面则是神道设教;宗教信仰和伦理规范的内在一致性构建了一种阴阳和合的治理秩序,并促成了贯穿国家与乡村的教化之治。而在现代中国,现代化使得神道设教基本崩解,乡村治理体系从阴阳和合到阴阳二分,这也成为当代乡村治理的困境之一。为此,国家尝试以产业化、非遗化和场所合法化等制度性方式重新吸纳民间信仰;与此同时,地方社会自发的民间信仰复兴也有效地激活了乡村治理的文化资源,其关键在于这种复兴所激发的地方自主性正是乡村共同体形成内生秩序的基础。本文认为,乡村治理应当继续赋予民间信仰等乡土文化发展的空间,从而发挥其低成本治理优势。

“周家台祠先农简”所见秦代乡民私祀的若干问题

“周家台秦墓祠先农简”披露了秦代乡民祭祀先农神的珍贵材料,对重建秦民间信仰具有重要价值。简文先后提到“先农”和“农夫”,在解读上引起分歧。“农夫”是以田畯为原型、与先农并存的农神。乡民先后祭祀两位神祇,符合古代祭祀传统。祭祷者除了用豚耳献媚神灵外,还借助交感巫术手段来驱使神灵助己致富,这种利己求富的祝祷行为符合历史真实。当事人不从众而独祠先农,反映了财富崇拜对祖先崇拜传统的冲击。秦代乡民私祀先农的习俗延续至汉代,堪称秦文化遗泽后世的重要遗产。

闽南海神信仰与仪式空间研究——以妈祖宫庙为中心

闽南地区海神信仰仪式行为与仪式空间相互影响。海神宫庙建筑及其仪式空间是海神信仰的物质表现,同时也为海神信仰仪式行为提供了承载空间。而海神信仰仪式行为对社区聚落、建筑空间、生产生活空间有着显著的影响。闽南海神信仰宫庙建筑分布广泛、数量众多,作为重要的非物质文化遗产的空间载体,对闽南海神宫庙建筑的保护要注重保护其整体性,即闽南海神宫庙所赋予的生产和生活的完整体系。

古代海南的海神信仰与厉祭活动

古代海南既有伏波将军、天妃、平浪侯等与中国内地地区共同的海神,也有峻灵王、西天大士、兄弟公等海南地方的海神。直到清朝末年,除了天妃这位普遍崇奉的海神之外,海南对其他海神的信仰都局限在局部地区。海南的海神,多为海上凶死者,因此,海南的海神信仰在本质上是厉祭,即对无祀鬼魂的祭祀。海南古代居民通过祭祀活动把海上遇难者从可能的厉鬼转化为实际的海神,是为求得海上活动的平安。基于同样的原理,海南古代居民也通过祭祀活动把其他场合的遇难者转化为保护神。

试论汉代民间信仰的实用性特点

汉代处于神祇崇拜的转型时期,民间信仰作为重要组成部分,在持续发展变化中,其实用性特点相较汉代之前得以充分凸显。这体现在民众对信仰对象的选择上、对神灵的创造和取舍上以及日常的祭祀生活中。人们更加注重自身的需求和价值,从实用和功利的角度对神提出要求,人神之间的关系逐渐发生了实质性的转变。

圣俗互动:清代黔西南布依族生态危机解决范式的人类学研究

清代中央王朝对黔西南地区的经营开发和人口迁徙造成布依族聚居区人地关系紧张、生态系统失衡和生存环境恶化而导致生态危机,在此背景下布依族村寨逐渐形成由神话传说、祭山神仪式与神庙禁忌构成的神林信仰文化体系和实现人、神、林共生为基本理念的风水观念以及由地方乡绅制定代表官方意志的乡约制度共同致力于维护自然环境的生态保护机制。特别是将神话传说、神林信仰、风水观念等仪式宗教因素融入地方生态保护意识和乡约制度中,将生态危机转化为宗教信仰危机,从而使地方乡约制度的效力获得超越个人的存在状态,成为黔西南地区获得布依族人民普遍共识的生态危机解决范式,形成既具地方特性又富含时代色彩的生态意识和环保实践,对当前生态文明建设具有一定的启示意义。

社会实践理论下中原火神庙会分析及发展策略

中原地区广泛流传着火神信仰,豫东、豫北的火神信仰文化尤其丰富。火神庙会活动有组织化和非组织化两种形式,其中非组织化的庙会活动具有鲜明的惯习特点。火神祭祀对传统社会的民众具有强烈的心理调节功能,能给人以心理上的安慰。基于布迪厄社会实践理论,中原火神庙会的文化发展策略有:打造地域文化特色庙会、创新庙会文化旅游产品、规范庙会活动区域管理、加大庙会文化价值传播。这些策略旨在加强对火神庙会的文化内涵的挖掘,提升其吸引力和影响力。

泉域社会:明清山东漕泉州县的官民信仰与利益博弈

明清时期,朝廷在山东实行“引泉济运”,由此衍生出的一系列社会变化,使得山东部分州县也具有泉域社会的社会表征,其主要表现在水权、水争端、水信仰等方面。同时,由于国家因素的介入,山东的“泉域社会”表现出了与山西“泉域社会”不同的地方特色:一方面,国家推行的水神信仰与民间水神信仰共存,另一方面,国家与地方社会在不同程度上存在因泉而生的矛盾与利益博弈。