阐释的选择——“Hermeneutik”译名探析

"Herm eneutik"在学术界有五种译法,各有侧重点,从词源学角度分析,"阐释"一词比其它几词更能体现"Herm eneutik"的本义及引申义。阐释学在其发展过程中经历了不同的历史阶段,并在各阶段呈现出明显不同的学科特点,通过学科历史回顾,阐释学是最适合的学科名称。

后哲学文化与音乐教育文化哲学

该文阐释了美国著名哲学家罗蒂的后哲学文化观以及与音乐人类学的音乐文化观和当今美国多元文化音乐教育的关系,说明了音乐教育哲学方向和美国社会后现代文化转型的一致性。

论诠释学在中医理论基础研究中的意义和价值

中医理论的基础研究,就是为了探求中医理论发展的内在原因和规律,进而推动中医学发展所进行的探索性活动。诠释学是“理解、解释和应用”三位一体的科学,其理论和方法为中医理论的基础研究提供了可资借鉴的新思路。基于此,笔者认为:现代科学的诠释是中医理论基础研究的重要环节;复杂性科学的运用是中医理论基础研究的突破口;藏象、阴阳、五行是诠释学在中医理论基础研究中运用的切入点。

海德格尔:从“语言说”到解释学解释

海德格尔一反传统的语言观,认为语言是区分在场和在场者二者纯一性之二重性的寂静之音,人应合语言之说而道说,诗是人之纯粹所说。海德格尔认为,语言规定着解释学关联,解释是带来存在真理之音信和消息的展示。海德格尔的解释学在根本上有别于施莱尔马赫、狄尔泰、加达默尔的解释学。如果说施莱尔马赫的解释学是方法论的,那么,海德格尔意义的解释学则是存在论的。狄尔泰的解释是对生命体验的表达的解释,海德格尔的解释学意义则是存在消息的带来和保存。加达默尔的解释强调对神的消息的翻译,而海德格尔则强调对存在真理的倾听。

论海德格尔的此在诠释学

我们在本文中将探究海德格尔此在诠释学的总体构架。在他看来,存在问题不仅是一个学理问题,它对于此在来讲原本就具有某种急迫性。海氏企图通过对日常此在的分析表明,对存在遗忘既是一种积极的生存论现象,存在问题又是一种在现代社会中急需重新唤醒的问题。此在的存在论的诠释学是早期海氏唤起并解答存在问题的途径。诠释学在海氏这里从传统的工具论诠释学转化成了存在论的,而它是以海氏的现象学方法和世界现象的分析为基础而展开的。

宗教文化视角中的希伯来神话

希伯来神话与希伯来民族的宗教信仰密不可分。本文在宗教文化视角的观照下,先是对每则希伯来神话的宗教内涵逐一解读,然后对整个希伯来神话的整体的宗教意义作了阐释,并进一步探讨了希伯来神话的宗教特征。

宗教文化视角中的希伯来神话

希伯来神话与希伯来民族的宗教信仰密不可分。在宗教文化视角的观照下,解决它,既看到了对神崇拜及罪、惩 罚、拯救诸观念,也看到了人创造神话的宗教寓意,更显示了希伯来宗教的独一神教物质特征。

解释学的本质是实践哲学--伽达默尔的卓越贡献与重要遗产

实践哲学是解释学发展的最新形态和趋向。作为当代解释学最重要代表的伽达默尔,其解释学的本质就是实践哲学。但目前学界就其解释学与实践哲学两者内在统一性关系的理论难点研究十分不足,因而影响了对伽达默尔解释学整体哲学构想和理论本质的深刻理解,以至提出想象力是作为超越实践哲学的解释学发展新阶段的看法。强调解释学的本质是实践哲学,于此伽达默尔除有其代表作《真理与方法》进行大量相关阐述之外,还专门著有《作为实践哲学的解释学》和《作为理论和实践任务的解释学》两篇文章,通过理解的实践性和修辞学分析,深刻论述和展现了其解释学与实践哲学相统一的核心性思想见解。应该说,伽达默尔将解释学独立出来,真正说来乃是重新接受了实践哲学的伟大传统,抑或反言之,实践哲学的伟大传统就继续存活在一种对其哲学内涵有所了解的解释学当中。坚持两者是内在一致和统一的,并从根本上将解释学本质地理解为实践哲学,这是伽达默尔解释学哲学的卓越见解和理论贡献,也是其作为一个"以哲学表达西方命运"、充满人文主义精神和情怀的哲学家,留给后世的重要思想遗产。

语言与阐释:解读20世纪西方阐释学之语言观

海德格尔和伽达默尔,阐释学这两位重要代表人物从各自理想的角度对语言进行了哲学思索和本体论规定。在海德格尔那里,语言被赋予了理想化的诗意韵味。伽达默尔在沿着海氏语言观所启示的方向思索语言的同时,强调了语言与自我、与历史的必然联系,摆脱了海德格尔所思虑的两种相互对峙的极端可能性:语言是存在的牢狱和家园,代之以中庸的、调和的可能性———语言是能被理解的存在,从而把阐释学所追求的语言与意义的本体论同一的语言观向前推进了一步,并为一种本体论阐释学的建立铺平了道路。

从海德格尔的本体论变革到伽达默尔的哲学诠释学的转变

海德格尔的"此在"概念和"此在诠释学"给后世带来了很大的影响。伽达默尔的哲学诠释学使哲学与人的生活世界密切关联,和人类的语言相结合,同时实现了由海德格尔"语言是存在之家"到伽达默尔"能够被理解的存在就是语言"的一种跨越式发展。

汉字“诠”在多重语际间的意义谱系——从“Eρμηζ”到“经学诠释学”

由于跨文化互文的不同处境,“Hermeneutik”这一德文术语在进入中文语境时必然延异为多种译名,其中任何一种都没有占据“中心”以统摄其他译名的“权力”。“阐释学”这一为文艺理论界及文学阐释学所青睐的中文译名,亦不应被强制阐释并形塑于概念等级之巅。其实,在西文语境中“Hermeneutik”的词源及其与“赫尔墨斯”的关系亦是复杂难辨,其中的诠释学建构更需在语际间的翻译转码中给予解构性透视。然而,在中西诠释学概念的互视中,字义或词义于自身语言网络中的散布状态,却为其在本不可通约的多重语际间创造了意义勾连与谱系建构的可能。因此,“诠,具也”“具,共置也”这一递训之链,必须在语际间的相互指涉与反身指涉中,方可成为“诠”与“λóγοζ”和“auslegen”融通互释的功能性而非实体性的枢纽。进而,中国古代经学与西方现代诠释学的合会共置,也使得“经学诠释学”成为“言具古今、择鉴中西”之学,其不仅为传统经学之现代学术转型开辟了可供择选的路径,也为中国古典学术与西方学术营构了生产性的话语空间。

文学阐释学的语言陷阱与汉字思维——论“Ontologie”的词源学系谱及诠释学的署名权

中国学界把总括海德格尔与伽达默尔之哲学思想的“ontologische Hermeneutik”翻译为“存在论诠释学”或“本体论诠释学”,其必然在汉语字面意义的阅读上构成误读的语言陷阱。事实上,西方诠释学源语理论被翻译为汉语译入语后,其中隐藏着多种不可通约的语言陷阱。在西方诠释学发展史上,拉丁文“Ontologia”是德意志学者路哈特于1597年至1606年之间“coined”(创制/杜撰)的一个崭新术语,其产生得相当晚。在印欧语系词源及其意义逻辑的追溯中,我们清理与分析“Ontologia”和“Metaphysica”的共同本质属性,是为了提示研究者们:海德格尔的诠释学在其解构与重构的形而上学的逻辑之间,存在着一脉通贯历史的概念结构及词源系谱,即诠释学与形而上学、存在论或本体论在学理的概念结构逻辑上是一脉相承的,前端是以巴门尼德的“Sein”为起始,后端是以海德格尔的“Dasein”为终结。我们通释这一词源系谱,更是为了拨开遮蔽于中国学界诠释学研究的误读性迷思。

科技进步:一种“隐形的”意识形态——析哈贝马斯的科技进步观

哈贝马斯认为,二战以后,一方面科学技术成为了"第一位生产力",有力地推进西方社会经济的巨大发展;另一方面西方社会生活也越来越"非政治化",不再简单地表现为传统的"殖民化"而是社会生活的科技一体化。可是,导致"非政治化"的主要根源却是科技进步的异化,也成了当代资产阶级国家政治统治的"隐形的"意识形态。对此,人们更需要"批判解释学"来解构"科技进步的异化"。

在—此与事实状态:“基础存在论”之为“事实状态的解释学”

本文主要的论点是,海德格尔的两个独特术语,事实状态(Faktizität)与在—此(Da-sein),拥有共同的所指,并且这两个术语的含义也有内在的联系。它们的含义是“意义”与“意义对解释性理解的敞开”所共同建构的统一体。实际上,这两个要素共属一体,无法被独立出来。其中的第二个要素,意义对解释性理解的敞开,是一个源初的事实——在海德格尔看来,我们人类向来就总是这一事实。概言之,那两个术语的指称就是我们自己向来总是的那种存在者,“解释性理解”本身就是我们自己所是的存在者的存在方式。本文分为两个部分,第一部分是对基础存在论的解释,第二部分是对事实状态的解释学的解释,意在表明在—此与事实状态之间、存在论与解释学之间、基础存在论与事实状态的解释性之间的同一性。本文的研究进路是批评性的重构,因此在整个研究中,我将不断地把海德格尔的各种术语还原为“意义”和“解释”,从而表明所有这些看起来难以理解的奇怪术语(阿多诺称之为“黑话”)其实都可以从这两个简单的词上得到理解。本文将通过疏解海德格尔对洛维特的回应进行展开。