期刊文献+
共找到10篇文章
< 1 >
每页显示 20 50 100
汉语哲学核心概念“无我”的词汇变迁与思想演进
1
作者 何欢欢 《语言战略研究》 CSSCI 北大核心 2024年第2期28-40,共13页
“无我”本是佛教哲学中的核心概念。从梵语的否定表达来看,佛教对“我”的否定,即“无我”,分为两种情况:(1)否定“我”的存在而无任何肯定,“无我”义为不存在(轮回解脱的)本体或主体;(2)通过排除“常、一、主、宰”等特殊属性而肯定... “无我”本是佛教哲学中的核心概念。从梵语的否定表达来看,佛教对“我”的否定,即“无我”,分为两种情况:(1)否定“我”的存在而无任何肯定,“无我”义为不存在(轮回解脱的)本体或主体;(2)通过排除“常、一、主、宰”等特殊属性而肯定相对立的“识”,“无我”就意味着肯定“唯识”。但汉译佛典对此不作区分甚至无法予以区分,因此,作为翻译名相的“无我”以及另一译词“非我”都妨碍了对作为外来义理之“无我”的正确理解。佛教入华之初多用老庄术语翻译佛典,曾以“非身”对译“无我”这一目标概念,“非身”源于老子的“无身”;而后“非身”完全被“无我”所替代,“无我”的本土思想资源应为庄子的“吾丧我”。随着佛教思想渗入中国文化,“无我”又由佛入儒,在词义和用法上发生了重要转变。儒家的“无我”源于孔子“毋我”,但宋明理学家受到佛教义理的浸润,对“我”的理解从私利转化为私利主体,把佛教中以本体论意义为主的“无我”,诠释成儒学体系中表达道德境界为主的名相。“无我”从“汉译”到“汉化”“中国化”的词汇变迁与思想演进,展示了外来语词传播、发展、融入并最终成为汉语哲学本身的一种典型模式。 展开更多
关键词 无我 非身 吾丧我 毋我 无私
下载PDF
庄子论自我与自由 被引量:1
2
作者 李景林 《当代中国价值观研究》 2016年第2期58-67,共10页
在庄子哲学中,自我与自由,是密切相关的两个观念。言自由,涉及对"我"或"自我"的理解问题。真实的个体性和"自我",只有在人的实存与超越性普遍原则之两端互成的内在关联性中才能达成,并得到合理的理解。古... 在庄子哲学中,自我与自由,是密切相关的两个观念。言自由,涉及对"我"或"自我"的理解问题。真实的个体性和"自我",只有在人的实存与超越性普遍原则之两端互成的内在关联性中才能达成,并得到合理的理解。古语"自由"连言,其义为"由乎自己"。自由,乃言人的行为,要自作决定,不受制于外物。庄子称"知道"曰"见独","独"既标识个体内在性之极致,同时,又是一个超越于个体实存的充分的"通"性和敞开性。人的个体的自然差异,须经由这"通"性之自觉的创造性转化和内在奠基,才能实现其作为"独在"意义上的人格自我之独立性,由是而能自作主宰,因任自然而不受制于外物,而成就其"无待"的自由。庄子的自我与自由论,在现代社会尤其具有重要的理论和实践意义。 展开更多
关键词 庄子 自我义 逍遥义 吾丧我 见独 有待 无待
下载PDF
《齐物论》中“吾丧我”的概念理路与存在论意蕴
3
作者 包大为 《浙江社会科学》 CSSCI 北大核心 2014年第8期99-104,158,共6页
作为庄子哲学中的重要概念,"吾丧我"以隐喻的方式潜隐于齐物论通篇的论述当中,这使得后世学人能够不断地从新的角度去诠释和发明。从古至今关于"吾丧我"的解读大多与"天籁"、"道"有着密切联系... 作为庄子哲学中的重要概念,"吾丧我"以隐喻的方式潜隐于齐物论通篇的论述当中,这使得后世学人能够不断地从新的角度去诠释和发明。从古至今关于"吾丧我"的解读大多与"天籁"、"道"有着密切联系,这使得对在现代语境中对文本理路的梳理,具有了以"吾丧我"为侧面凸显庄子哲学之存在论意蕴的理论意义。 展开更多
关键词 “吾丧我” 齐物论 存在论 庄子
下载PDF
笑意、言象与得时:《庄子》“丧我”人格新释
4
作者 陈超 《扬州大学学报(人文社会科学版)》 2018年第1期49-57,共9页
庄子通过叙写《逍遥游》中蜩与学鸠、斥鴳与宋荣子之笑,《秋水》中河伯与海若的对话,以"言""意""象"多种形式,展示了不同人格化主体笑意背后的小大境界,阐释了小大之辩的认知意义与传道目的。在人格化主... 庄子通过叙写《逍遥游》中蜩与学鸠、斥鴳与宋荣子之笑,《秋水》中河伯与海若的对话,以"言""意""象"多种形式,展示了不同人格化主体笑意背后的小大境界,阐释了小大之辩的认知意义与传道目的。在人格化主体摒除大小成见、走向齐物丧我的发展过程中,"时"成为圣人与君子选择"为"与"无为"的重要标准,也成为儒道两家界定理想人格的价值取向。轮扁斫轮与庖丁解牛两则寓言说明了"时"之永续性及其与"道"的共存,在此之间,"丧我"的"圣之时者"舒缓了道家要义与世俗价值之间的紧张关系。 展开更多
关键词 笑意 心斋 言象 吾丧我 圣之时者
下载PDF
“吾丧我”:《齐物论》理路之再解读
5
作者 张睿 《湖州职业技术学院学报》 2009年第4期19-22,共4页
文章着重分析了《齐物论》文中所提出的"吾丧我"这一概念的内涵及其在全文中的作用,力求从"吾丧我"的角度来解析《齐物论》一文的内在理路。认为,"吾丧我"概念中虽然包含了形、心两个方面,但《齐物论》... 文章着重分析了《齐物论》文中所提出的"吾丧我"这一概念的内涵及其在全文中的作用,力求从"吾丧我"的角度来解析《齐物论》一文的内在理路。认为,"吾丧我"概念中虽然包含了形、心两个方面,但《齐物论》一文主要侧重阐述的是"丧心"的一面。 展开更多
关键词 吾丧我 成心 是非
下载PDF
《庄子·齐物论》中的生态智慧
6
作者 闫晓妮 《湖北职业技术学院学报》 2011年第4期75-78,74,共5页
《庄子·齐物论》篇主要表现了"吾丧我"和"万物齐一"的主题,其中蕴含着丰富的生态智慧。"吾丧我"是"齐物论"的前提,其本质是"万物齐一",至高的追求是"逍遥游"的无待境... 《庄子·齐物论》篇主要表现了"吾丧我"和"万物齐一"的主题,其中蕴含着丰富的生态智慧。"吾丧我"是"齐物论"的前提,其本质是"万物齐一",至高的追求是"逍遥游"的无待境界,它启示人们摒弃人类自我中心主义,自觉遵循自然规律。 展开更多
关键词 齐物论 吾丧我 万物齐一 生态智慧
下载PDF
庄子“逍遥游”
7
作者 止庵 《贵州文史丛刊》 2015年第3期7-10,共4页
通过解析《庄子》中"吾丧我"、"有待"、"无待"几个词组的内涵,说明庄子以讲述故事的方式所表达的哲学核心——逍遥游。庄子哲学是关于一个人的、心灵自由的哲学。人应去除成心,无所依持,回归本然,以道观... 通过解析《庄子》中"吾丧我"、"有待"、"无待"几个词组的内涵,说明庄子以讲述故事的方式所表达的哲学核心——逍遥游。庄子哲学是关于一个人的、心灵自由的哲学。人应去除成心,无所依持,回归本然,以道观之,从而达到精神心灵之自由。 展开更多
关键词 庄子 逍遥游 吾丧我 有待 无待
下载PDF
庄子的自我超越观念及其时代价值--轴心文明视野下《齐物论》“吾丧我”的二阶系统论解读
8
作者 凃明君 《理论与现代化》 2020年第3期117-128,共12页
庄子《齐物论》"吾丧我"是轴心时代典型人格之一,原初状态的人具有赤子心,心接外物耦構形成有局限性的一阶认知我,以道枢中观反思自我以归于虚静极一,以超循环方式生成超稳定二阶情意我。以二阶系统调控论准确理解这一自我观... 庄子《齐物论》"吾丧我"是轴心时代典型人格之一,原初状态的人具有赤子心,心接外物耦構形成有局限性的一阶认知我,以道枢中观反思自我以归于虚静极一,以超循环方式生成超稳定二阶情意我。以二阶系统调控论准确理解这一自我观,有助于透视轴心文明之核心思想,破除物质主义、科学主义、虚无主义对庄子的种种误读,将庄子及魏晋以来境界层面之超越精神转化到现实层面之制度建设。 展开更多
关键词 耦構 吾丧我 轴心超越 二阶 自我
下载PDF
从“吾丧我”论庄子回归本心的齐物思想
9
作者 陈艾迪 《萍乡学院学报》 2019年第2期49-51,共3页
《齐物论》首段中"吾丧我"开启该本篇的基本思想--齐物,万物不齐既是一种物理状态,更是人的心理状态,即"成心"。我的"成心"将是非、彼此、物我对立,从而发生冲突、斗争,生命之本心因此丧失。为回归本心... 《齐物论》首段中"吾丧我"开启该本篇的基本思想--齐物,万物不齐既是一种物理状态,更是人的心理状态,即"成心"。我的"成心"将是非、彼此、物我对立,从而发生冲突、斗争,生命之本心因此丧失。为回归本心、游心于道,《齐物论》提出"明""庸"的概念,以一种哲学思辨的方式解除"我"与万物的对立关系,从而达到精神上的绝对自由。 展开更多
关键词 《齐物论》 吾丧我 成心 本心
下载PDF
由“吾丧我”看庄子自由之维度
10
作者 孙建民 《兰州工业学院学报》 2022年第1期115-119,共5页
庄子在《齐物论》中提出“吾丧我”的观点。“吾”乃是消去我执、顺应天道以达天人合一境界的“真我”;“我”可释为形骸之我、成心之我以及分别之我。庄子之“丧”,是要通过“心斋”“坐忘”“朝彻”的方式抛除一切世俗之我,从而超越... 庄子在《齐物论》中提出“吾丧我”的观点。“吾”乃是消去我执、顺应天道以达天人合一境界的“真我”;“我”可释为形骸之我、成心之我以及分别之我。庄子之“丧”,是要通过“心斋”“坐忘”“朝彻”的方式抛除一切世俗之我,从而超越时空的束缚,由心为形役到离形去知,最终达到绝对自由的境界。庄子的自由观为现代社会的群体在寻求打破困境的道路上给予启示,揭橥唯有通达自然规律,对天命定理安顺处之,以丧我之路径,尽量消除形骸、成心、是非之我,方可在一定程度上获得解脱,以通达人生在世的乐趣。 展开更多
关键词 庄子 吾丧我 超越 自由观
下载PDF
上一页 1 下一页 到第
使用帮助 返回顶部