马克思世界历史理论与新文化生命体建构

习近平文化思想中提出了“新的文化生命体”这一重大原创性概念,在此基础上提出建设中华民族现代文明的文化建设使命。新的文化生命体的诞生是中国近代遭遇西方殖民入侵后,中华民族文化主体性“自我免疫”的集中体现。马克思主义“魂脉”和中华优秀传统文化“根脉”及其在革命、建设、改革实践中形成的“两个结合”,是新的文化生命体的“生命之源”。从马克思的世界历史理论的视角看,中华民族新的文化生命体不仅是“中华民族”的文化生命体,同时也是“世界历史”意义上的文化生命体,它通过引领人类文明新形态、弘扬全人类共同价值以及推动构建人类命运共同体,获得了它的世界历史定向。

马克思世界历史理论的双重向度及其当代价值

马克思世界历史理论作为马克思思想发展的理论中轴,是剖析资本主义社会发展、揭示历史脉络的重要理论成果。通过世界市场的建立,各个民族、各个地区、各个国家以普遍交往形成相互依存、相互制约的整体化成为马克思世界历史理论的思想表征,其中蕴含着肯定与否定的双重向度:对资本主义开创世界历史的高度肯定、对资本逻辑致使社会发展困境的否定。在全球化纵深发展的新历史时期,马克思世界历史理论依旧闪耀着真理的光辉,无论是对于全球化新阶段进行理论指导,还是对人类命运共同体的现实建构都具有重要价值。

马克思世界历史理论视野下现代化的变革转向:从资本到人本

现代化描绘的是现代社会逐步建构和现代意义之人逐渐生成的壮丽画卷。从唯物史观视角来看,现代化诞生于民族区域历史向世界历史转变的进程中,它立足于世界历史不同阶段的物质生产实践,追求着人的自身解放。在世界历史初期,资本逻辑主导的现代化推动了人类社会在物质与精神上的双重解放,极大地推动了人的现代化发展。然而,随着世界历史深入发展,资本逻辑的内在否定性逐渐凸显,其主导的现代化已达到自身内在张力的极限。因此,现代化的主导逻辑亟需变革与转向,以克服资本的内生性矛盾,满足人的现代化的发展需求。现代化的本质是实现人的现代化,中国式现代化的历史出场是现代化主导逻辑从资本向人本转变的生动实践,中国式现代化的成功实践不仅为广大落后发展中国家提供了宝贵经验,更为人类现代化的未来走向提供了时代指引。

马克思世界历史理论视域下的全球正义观

全球正义这一主题随着全球化的深入发展而逐渐进入人们的视野。马克思的世界历史理论作为一种科学认识人类社会的理论,为研究全球正义提供了有益的指导。这主要体现为:在认知维度,马克思的全球正义观以人类历史向世界历史的转变作为认知起点;在实践维度,马克思的全球正义观立足于对资本主义社会进行深刻的批判;在价值维度,马克思的全球正义观以人类共同价值作为实现全球正义的价值基础;在目标维度,马克思的全球正义观以实现自由人联合体作为目标追求。

从自在到自为:对“世界历史”概念的三重理解

“世界历史”概念经常在三个层次上被理解和使用。第一个层次的“世界历史”是历史学的“世界史”学科所使用的概念。这一概念是对各个国家和民族历史总和的“泛称”,即自在的“世界历史”概念。第二个层次的“世界历史”是历史哲学所使用的概念。这个层次上的“世界历史”所指称的不是一个自在的自然而然发生的过程,而是在“历史学与哲学相统一”的视域下,反映“世界历史”在“概念”的自觉寻求和反思中变化和发展的过程,即自觉的“世界历史”概念。第三个层次的“世界历史”是马克思世界历史理论所使用的核心概念。马克思的“世界历史”概念形成的前提是资本逻辑催生的普遍交往的世界历史,它涉及资本逻辑导致的各个国家和民族之间的矛盾以及人类为解决矛盾而扬弃资本逻辑的世界历史过程。人类普遍交往的“世界历史”概念首要是自为的,它对于在当代推动构建人类命运共同体具有重要价值。

马克思东方社会理论视域下中国式现代化的创新性发展

东方社会理论是马克思晚年的重要理论之一,是马克思在总结社会历史发展普遍规律的基础上,对东方落后国家历史发展的特殊性及未来走向的理论探索,其中包含着东方落后国家如何实现现代化的重要命题,引发了广泛的关注和思考。列宁领导俄国“十月革命”取得胜利,建立苏维埃社会主义国家,是东方社会理论的首次实践。中国在鸦片战争后,诸多有识之士开始了对中国现代化之路的艰辛探索;中华人民共和国成立开启了中国式现代化建设的新征程,历经社会主义革命和建设时期、改革开放和社会主义现代化建设新时期,再到中国特色社会主义新时代,中国式现代化得以不断演进和发展。中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化,它不仅破解了西方现代化难题,扬弃了苏联式现代化,而且以中国特色社会主义文化为精神滋养,倡导“全人类共同价值”,是一种不同于以往现代化的新型现代化,也是马克思东方社会理论在中国的创新性发展。

马克思世界历史理论与人类命运共同体思想

马克思世界历史理论是马克思唯物史观的重要内容,该理论认为历史向世界历史转变是以普遍交往为前提,以生产力的发展和资本扩张为动力,以世界市场的建立为标志,最终世界历史必将走向共产主义。人类命运共同体思想是当代的成果,发展了马克思世界历史理论,倡导建设持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界。因此,中国要以坚定推动新型经济全球化作为人类命运共同体构建的必然要求,以不断推动全球治理体系改革发展作为人类命运共同体构建的坚实基础,以持续推进“一带一路”建设工作作为人类命运共同体构建的实践平台。

马克思精神生产视阈下中国共产党人的精神谱系

马克思精神生产理论为中国共产党人的精神谱系探析提供了可靠的分析视阈。马克思精神生产理论的历史向度使中国共产党人的精神谱系具有了深刻的理论内涵。在马克思精神生产视域下,中国共产党人的精神谱系是党的理论研究的精神生产成果,是中国共产党人在各个时代优秀精神产品的总和,体现了马克思精神生产理论蕴含的规律性原则,体现着马克思精神生产活动的历史使命。弘扬中国共产党人的精神谱系,首先要对伟大精神生产成果进行谱系化传承,在坚定马克思主义信仰中不断增强伟大精神生产成果的引导力,在党的自我革命的推进中不断增强伟大精神生产成果的生命力,在中国共产党党史的研究与学习中不断增强伟大精神生产成果的穿透力,在中华优秀传统文化的浸润中不断增强伟大精神生产成果的凝聚力。

人类命运共同体对马克思世界历史理论的继承与发展

马克思世界历史理论以唯物史观为基础,通过阐释人类社会发展的进程,揭示出社会历史发展的必然规律。习近平总书记审时度势,深刻分析当今世界发展趋势和人类社会发展的前进方向,提出人类命运共同体的科学理念,为解决人类问题提供了中国智慧和中国方案。人类命运共同体在历史趋向、理论基础和价值旨归方面与马克思世界历史理论一脉相承,既展示了马克思世界历史理论强大的生命力,同时也彰显人类命运共同体与时俱进的时代价值。

马克思世界历史理论与当代人类命运共同体创新性构建

马克思的世界历史理论对世界历史的形成逻辑进行深刻探讨,详细阐述了世界历史的发展前提、内在动力和价值追求。人类命运共同体的构建是以马克思世界历史观为指导,基于当今世界发展新形势新变化,注重人的现实物质生活,在世界各国合作共赢、开放包容、和平发展、保障人权等共同需要基础上形成的价值共识,将实现全人类自由而全面发展作为最终的价值目标。这一创新性构建以“同心圆”模式的协同发展路径,克服了西方现代化的同质性,抵制西方现代化的强权性,与中国式现代化建设交相辉映,创造人类文明新发展形态。

人类命运共同体思想对马克思世界历史理论的继承与发展

在马克思的视野中,世界历史是生产关系、交往方式、基本历史、文明交流、生态环境五个方面下世界历史理论的理论逻辑与人类社会实践的发展逻辑的辩证统一。在习近平视野中,人类命运共同体理念是集经济、安全、社会、文明与生态五位一体统筹发展下构建超阶级、超国家和超民族人类价值的总布局总路径。因此全面把握马克思世界历史理论并以此为角度加以切入,我们才能对人类命运共同体理念具备系统整体的考量,才能在国际国内实践中自觉贯彻习近平所倡导的价值理念,才能真正理解习近平所提出的人类命运共同体理念下"想要中国建设成何种世界"的时代命题。

论马克思的世界历史理论

回顾思想史上关于世界历史理论的演变过程,我们不难发现马克思批判地继承了前人尤其是黑格尔世界历史理论的合理内核。马克思的世界历史理论的内容极为丰富,包括关于世界历史的产生、世界历史概念的界定、世界历史发展的动力机制、世界历史的发展趋势和未来结果等许多方面。马克思的世界历史理论具有唯物主义、人学、整体性、实践性、非欧洲中心论等五大基本特征。

经济全球化时代我国生产力跨越式发展的哲学思考

生产力的跨越式发展是生产力发展的一种重要方式。当代生产力跨越式发展的特点是,以信息化带动工业化,跨越以资源为中心的传统工业化阶段,建立以现代高科技特别是以信息技术为基础的新型工业化。要实现生产力的跨越式发展,从宏观层次来看,必须在坚持社会主义基本原则的前提下,对内坚持社会主义制度和体制的改革与创新,对外扩大开放,以开放的姿态融入世界现代化进程,努力建设好社会主义市场经济体系,坚定不移地实行科教兴国的发展战略,大力推进科技创新。

马克思世界历史理论:中国道路的一个解释框架

创造性地阐释当代中国所发生的深刻历史变革,要求我们发扬马克思现代性批判的精神传统,保持现代性文明自身发展的生命张力,发挥国家力量的政治优势和普遍权威,规约资本与劳动、文明与自然的矛盾冲突,构建财产权保护与法治自由的制度体系,把握批判与建构的双重逻辑,保持历史与伦理的内在张力,这是推进中国道路的基础性工程。马克思世界历史理论为我们深入理解和研究以市场法则、资本逻辑与财产权表达的内在统一为核心内容的中国道路,提供了一个基本的有生命力的哲学范式和阐释框架。

生产力革命和交往革命:历史向世界历史的转变——马克思的世界历史理论与交往理论研究

马克思的交往理论是历史唯物主义的重要组成部分。马克思在论述民族历史走向世界历史、揭示人类社会历史的规律性时,十分重视交往。在他看来,交往是一个历史范畴。在人类历史发展的不同阶段,交往的形式是随之变化的。社会生产力的发展,必然要求与其相适应的交往形式的产生。人类历史的交往形式经历了一个由简单到复杂的发展变化过程。人类历史上的"交往革命"直接决定着或影响着世界历史进程。

论马克思的世界历史理论及其当代价值

马克思的世界历史理论不是抽象的历史观,而是建立在人的实践基础之上,关于人类历史活动、世界历史发展进程和科学历史观如何建立的理论。人类交往的不断扩大、世界历史自身所具有的辩证发展特性及其面临问题的挑战是马克思创造性提出世界历史理论的根本动因。马克思世界历史理论之所以区别与其他世界历史论而成为科学,是因为它体现了实践性与理论性的统一、科学性与人文性的统一、世界性与民族性的统一。马克思世界历史理论是关于人类认识和改造世界的科学,是实现人的自由而全面发展的世界观,对于当前推动马克思主义中国化的深度发展具有重要的理论和实践价值。

马克思世界历史理论与当代教育的澄明之境

马克思世界历史理论与中国教育实践息息相关,它是塑造当代中国教育不可替代的创造性力量,是我们应答教育时代课题的基本范式。当代教育要把捉人的本质,需要沿着马克思所指出的世界历史的轨迹前行,沿着资本批判的路径,站到世界历史的高度,将人置于世界普遍联系的"一切社会关系"之中,从其"总和"中去深入考察当今世界历史进程中人的存在状态及由此开启的教育问题域。同时,也需要我们掌握世界历史理论的辩证叙述方法,在历时性与共时性统一中解说教育,从而根据我国国情,在这两个维度上促进人的自由全面发展。

马克思恩格斯“世界历史”理论内涵及方法论意义

马克思恩格斯创立了"世界历史"理论,其内涵包括:世界历史的形成是生产力发展的必然结果,全球经济联系与资产阶级的历史"使命",世界生产力为共产主义创造了物质前提,世界历史同时也是人的解放的历程;其方法论意义是:批判性与创造性相统一的方法,普遍性与特殊性相统一的方法,历史方法与价值目标相统一的方法。

马克思世界历史理论建构方法的特点

马克思世界历史理论建构方法的特点包括四个方面:(1)从实践角度理解世界历史的生成;(2)在民族平等的全球视野中考察世界历史的构成;(3)从整体与部分的关系审视世界历史的动态过程,强调了世界历史作为整体的规范作用;(4)联系社会制度的演变,研究世界历史的未来发展。这些建构方法对于人们确立科学的世界历史观和研究当今全球化趋势具有重要意义。

历史向世界历史转化的哲学回应——马克思世界历史理论的中国个案

马克思世界历史理论深刻揭示了历史向世界历史转化的实际进程、总体背景和基本规律,为我们提供了考察和研究世界历史时代的哲学变革所应当依据的一个基本的解释框架。用马克思世界历史理论作为深入解读、研究中国近代哲学的哲学范式和解释框架,把中国近代哲学的演进过程作为历史向世界历史转化之哲学回应的一个典型案例,不仅有助于马克思世界历史理论研究的深化,而且也是深入考察中国近代哲学的一个独特而有益的视角。