香港与澳门妈祖信仰比较研究

概述中国香港和澳门妈祖信仰传播过程及宫庙状况,比较港澳两地妈祖信仰的异同,并分析其成因,以深入认识妈祖信仰的性质及了解其发展趋势。

泉州天后宫对推动两岸交流的促进作用

泉州天后宫保留有不少该宫近年在接待台湾进香团留下的往来文件资料。利用这些资料,主要从政治、经济、文化三个方面,分析泉州天后宫对推动两岸交流的促进作用。

元代海上漕运与妈祖信仰的发展

概述元代海上漕运情况以及妈祖信仰在漕运中所起的精神支持作用。以刘家港地区、山东沿海地区、天津地区的天妃宫为例,说明海运漕粮的成功与妈祖信仰的传播是互为促进的。最后提出元朝能推进妈祖信仰,其文化原因有蒙古族萨满教也信奉女神以及元朝统治者对多元宗教采取兼容并蓄政策的观点。

民间宗教的语言与城镇化农村治理——以妈祖信仰为例

民间宗教的语言主要通过它的符号系统来表达。在城镇化农村中,民间宗教的符号系统构建了一套隐性的、非正式的公民参与公共事务的治理体系。这一体系为农民向市民转变提供了一个良好的平台,对促进村民自治制度的完善,对城镇化农村的发展稳定,对丰富人们的精神生活都起着重要作用。当然它的过度发展则容易形成特定利益集团,可能控制村民精神,对城镇化农村的正式权威产生挑战,从而影响农村稳定。妈祖信仰就是一个典型的例子。正确处理民间宗教的语言与城镇化农村治理之间的关系,不仅有利于农民公民意识的培养,还有利于农村的和谐治理。

越南两方碑记解读——以妈祖信仰为中心

越南于明天启六年（1626年）即建有海平宫供奉妈祖，此后妈祖庙逐渐增加，遍布各地，尤以会安为多。通过解读海兴省兴安市天后宫《潮州府重修碑记》与河城行帆庸粤东会馆《重修粤东会馆碑记》，并结合有关资料推测，兴安天后宫可能始建于元代，后来潮州府官员还参与修建；同时，也可以明白越南华侨华人对中华传统文化的传承，以及他们对故国的深厚眷恋之情。

妈祖研究的新成果——评李天锡先生的《海外与港澳台妈祖信仰研究》

李天锡的《海外与港澳台妈祖信仰研究》提出了一些新观点，填补了海外妈祖信仰研究的空白。该书比较系统地披露海外妈祖信仰的史料，论述并未面面俱到，而是有详有略，对于港澳与台湾只是各自有所侧重地简要介绍，突出了海外妈祖信仰研究的特色。

从观音菩萨到妈祖——民间信仰传说形成的一种模式

在妈祖的传说中,妈祖是观音菩萨所托生,因此妈祖和观音菩萨有很多相似之处。但是妈祖与观音菩萨之间并不存在与生俱来的联系。妈祖信仰最初形态只是当地的海神信仰,与观音信仰并无直接干涉。在白莲教的影响下,弥勒下生的故事刺激了观音托生妈祖故事的形成。妈祖最终和观音菩萨产生了联系,成为观音菩萨的托生和化身,呈现出观音化的特点。妈祖从形象到功能不断向观音菩萨靠近,同时妈祖湄洲岛圣境也实现了观音普陀圣境的迁移和重建,并成为妈祖信仰圣境之祖。

论海峡两岸的妈祖文化

妈祖文化是中国民间信仰的一部分 ,它是海峡两岸民间共同信奉的保护神。妈祖文化作为从大陆出去的“移民”文化 ,它深深影响着台湾民众的信仰 ,并且在一定程度上成为台湾同胞回大陆寻根的宗教文化纽带。

论后现代性视域中的妈祖文化

在后现代性视域中,妈祖文化作为非主流文化的巨大独立性价值得以确证;妈祖文化向他者开放的、与其他文化相融相摄的文化品质得以彰显;妈祖信仰与时偕行的创造性向度得以开显。独立性价值构成向他者开放的基础,而唯有向他者开放才能与时偕行。

闽台妈祖古庙运签的主要类型

闽台地区供奉妈祖的信仰香火向来兴盛,而上庙求签之举在华人社会虽已时贯千余载,至今尚仍历久不衰。是故,本文的研究对象,乃以闽台数百年来历代的妈祖古庙所采行之运签为主,并参考相关的文物古籍、文献资料,期能以此非全面普查式的重点类型研究,概括梳理出妈祖信仰分布最密集的闽台妈祖宫庙所采运签之主要组别、特色,进而探讨影响签诗传播演变的因素。

妈祖信俗乐器“箫呐”综论

立足清代林清标《敕封天后志》木版画插图"救郑和"及原文文字资料,搜集考查清代系列图文资料作为辅证,并引用器物的文化学功能分析理论,从乐队配置分析、音乐体裁定位、艺术功能特点、艺术特征形式和演奏技艺技法以及其传播与传承等方面,初步架构妈祖鼓吹音乐体系;同时通过分析箫呐的起源、音乐特点、历史意义,溯源箫呐作为独特的妈祖音乐文化现象,归纳箫呐作为古代妈祖祭祀乐器的音乐价值和艺术特征,为妈祖音乐体系的全面理论建设提供资料。

国家与社会关系视角下的妈祖信仰变迁——以湄洲岛妈祖信仰为个案

中国的妈祖信仰作为一种民间信仰,其影响不可忽视。本文按照历史发展的脉络,从封建社会、中华民国时期、新中国建立、改革开放后这四个时期湄洲岛上发生的妈祖信仰事件,以官方与民间两个主体的互动为主线来揭示,由妈祖信仰的"兴起——断裂——复兴——合法化"四个发展过程所反映的中国国家与社会关系的变化。

妈祖形象与妈祖崇拜的传播与接受

历史文献关于妈祖的记载是后代妈祖形象符号化的载体,妈祖灵验故事的广泛影响使妈祖形象逐步符号化、象征化。在妈祖崇拜中,妈祖由最初的巫女形象逐步演绎成宗教神灵,在中国社会中产生深刻的信仰力量。本文拟从历史、政治与宗教因素角度探索妈祖形象的生成与接受,深入阐释妈祖崇拜的文化内涵。

闽台妈祖信仰习俗中体育宗教濡化与传承

闽台妈祖信仰习俗中体育宗教文化濡化推演大致分为探源期、传播期和繁荣期三个阶段交流史;民族迁徙与人口流动、古代海上丝路和宗教直航构成两岸妈祖体育宗教濡化的外在动力;传统与后现代宗教文化变奏冲突、妈祖草根“小众化”与体育宗教“边际效应”、体育宗教工具理性膨胀与价值理性衰落是闽台妈祖信仰习俗中体育宗教传承危机的内因。要加强“后传教时代”体育宗教文化自适应,创建妈祖体育宗教跨文化空间“顶层设计”,共建闽台妈祖体育宗教“信仰圈”,打造文化联袂关系,挖掘“在地文化”资源,实现由“小众化”走向“大舞台”传承路径。

论妈祖信仰与“三一教”的当代共生性——以莆田沿海乡村的考察为例

本土社区传播是妈祖信仰及文化传播的重要路径,莆田作为妈祖文化的发源地,妈祖文化在本土社区信仰体系中具有强大的渗透性。三一教是莆田本土社区的重要信仰之一,践行三教(儒、释、道)融合的理念使其产生强大的包容性。在莆田民间开放多元的信仰生态环境中,三一教和妈祖信仰达到共生与互动:三一教与妈祖信仰在社区信仰体系中和谐共存,三一教的仪式丰富妈祖信仰的社区仪式,妈祖文化拓展三一教的当代内涵,促进三一教的空间发展。二者对莆田人民的社区生活产生综合归一的影响。