憨山德清的禅净思想

晚明佛教具有禅净合流的特质,标志着中国佛教由自力禅学向净土念佛实践的转向,这是佛教内部的文化整合。憨山德清持有禅净并重的思想观念,固然与其修行经历有关,但更多的是为了对治禅林时弊。受禅宗心性论的影响,憨山深信唯心净土,为他的禅净双修实践奠定了理论基础。具体而言,憨山禅修以证悟为主,念佛主张禅观念佛与参究念佛,体现出一位禅者的根本立场。憨山禅净思想的本质是融净归禅,捍卫了禅宗的主流地位,在中国禅宗史上影响深远。

论儒道禅及陶渊明的“人性桃花源”

主张“性本善”的儒家、提倡“复归于婴儿”“返自然”的道家,以及肯定“本心清净”的禅宗,皆希望依靠返璞归真的“人性桃花源”救世或自我救赎。儒家寄望于“圣王”“哲王”,道家与陶渊明设想“小国寡民”“桃花源”,禅宗则借助“明心见性”。儒道禅三家于此在“貌离”之外有了“神合”,在表面的相异之下,它们有着“人性桃花源”的共同愿景。

禅宗心性学说中的心理治疗思想探究

禅宗心性学说中包含许多心理治疗的思想,对其挖掘与探究有着独特的价值。它的人性假设是人的当下自性是清净、空寂的;其病因理论认为人们的烦恼、苦难都是由于自心的执著导致;其治疗的方法核心是破除我法二执;其治疗的基本程序包括明心见性与修心养性两个阶段;其具体技术是禅定、正念、看话等方法。

修养论意义下禅学的“明心见性”与心学的“知行合一”

心学与禅学的学理唯有在修养论中才能统一,脱离了修养论而对心学和禅学进行解读是片面的。心学和禅学从一个相同的"心"出发,面对不同的人和现实采取了不同的修养方式。这种不同的修养方式所要达到的仍然是一致的人自身。这种人的自身追求可以作为解决当代社会的分化问题的一个方法。

日本茶室建筑的文化内涵和审美价值

从历史文化的角度分析日本茶道与茶道思想的形成过程,以及在这种思想指导下产生的茶室建筑的空间形式,剖析日本茶室建筑的审美价值,从茶道思想和茶室建筑空间组合方式对日本当代建筑创作产生的深远影响,探讨如何理解和运用中国传统哲学思想和传统建筑的内涵来实现中国传统建筑文化的复兴。

从当代脑科学看禅定状态达成的可能性及其意义

禅定状态是一种不可思议的无生无灭、乃至无任何差异的绝对境界,只能直觉体悟而不可概念分别。那么,从当代脑科学的角度来看,这种禅定状态真的能够达成吗?通过归纳目前有关禅定状态的脑科学实验研究成果,对这一问题进行了深入分析,结果发现禅定静虑状态是一种不同于意识休眠状态的特殊心理活动,有着自身特定的脑电波特征,经常进行禅定静虑训练不但会影响个人的生理素质、有利于身体健康,而且还可以改善对生活认知与情感态度的改变,提高生活质量。当然,通过分析也发现,虽然当代脑科学实验手段,为验证禅悟状态的达成提供了一种实证途径,但就禅理上讲,我们依然无法了解禅定状态这种"冷暖自知"的主观体验。相信随着脑科学的不断发展,一定能够为通过禅定静虑活动来调节心身健康,从而为提高生活质量提供更多的科学依据。

论禅、庄对李贽“童心说”的影响

“童心说”是李贽思想的核心,其观点和理论很大程度上源于禅宗和庄子学说。禅宗思想启示了李贽对“本心”、“真心”的重视,并构筑了“童心说”的理论框架。庄子思想则赋予了“童心”反伪贵真的精神,使之能向着启蒙的方向发展。当然,“童心说”的理论渊源也并不止于禅学和庄学。

禅宗心性论要旨及其在唐代文人禅诗中的表现

文人禅诗具有宗教(禅)和文学(诗)二重性,是文人在创作中融入禅悟思维,以对现实和人生的深刻感悟为基础而形诸诗作,浸透着浓郁、强烈的禅学意蕴,具有一定的禅机、禅趣和禅意,渗透着淳淳禅韵和禅味。通过对禅宗心性论要旨的论析,可以发现:心在文人禅诗中主要体现出禅心、尘心和猿心三种内型,并且与文人形成互动,最终对唐诗创作手法、内容和意蕴的发展起到补充作用。

论“空”在唐代文人禅诗中的表现及蕴含

唐代文人禅诗作为唐诗的一个分支,是"文学",也是"禅学",是一种融通宗教(禅宗)与文学(诗歌)的特殊创作。唐代文人禅诗对"空"的书写表现为禅景空、禅理空和禅心空三个方面,并且具有独特的蕴含,最终使得唐代文人禅诗呈现出诗意多样、语言朦胧、意境空灵等特色,丰富了唐诗的艺术魅力。

从诗歌看唐宋文人染禅的主导审美心态

禅宗是佛教的中国化,它是一种中国式的精神哲学。它注重主体的内心,以"心"为本体,强调人的心灵的自由和重视人的灵魂解脱。唐宋文人与禅之间有着不解之缘,经过禅学的濡染,形成了特定的主导审美心态:闲、幽、静。它们蕴含着禅学思想的精粹,又常常流露于、浸透于唐宋文人的诗歌创作领域之中。

王阳明心学美学对禅学的融摄及启示

王阳明心学美学思想主要包括生命主体之美、直观体验之美、现实行动之美三个方面,这是对禅学的融摄的结果,即两者在本体观、思维观、境界观三个方面存在接受和突破的关系。王阳明心学美学对当前文艺学研究仍具有深刻的启发意义。

加里·斯奈德诗歌中的禅宗意识

美国后现代性思潮受到了禅宗特别是"离两边"思维与"空无"理念的重要启发。兴起于1950年代的美国后现代主义诗歌普遍沾染了强烈的禅宗意识。加里·斯奈德是这一派诗人最为重要的代表之一。作为禅宗"平常心是道"的具体体现,斯奈德诗歌大多来源于日常生活,体现出一种身心合一的生活态度。其次,斯奈德诗歌少有自我主体意识,缺少西方传统诗歌中的内在理性逻辑,结构松散,这种"无我"之空性意识使得万事万物在斯奈德诗歌中自然呈现。

孟浩然诗中的鹿门山寺与山僧

孟浩然一生与鹿门山、鹿门寺及诸多寺庙、僧人结下了不解之缘。孟浩然对隐逸生活的选择,直接影响到他对佛理禅意的理解和认同,这种认同感的强化,又促使他与僧人建立了良好的关系,对寺庙僧舍产生了浓厚的兴趣。当孟浩然这种佛教情节与现实交杂互叠后,则又影响了他的诗歌创作,促进了孟浩然对隐逸生活的真正选择。孟浩然诗中的鹿门山寺与山僧情结,暗示着其人生旅途轨迹。

杨慈湖对儒家圣人的禅学化诠释及其因缘

宋儒杨慈湖对儒家圣人观的禅学化诠解,是宋明理学家"援禅入儒"的著名案例。受佛禅"即心是佛""无念为宗"等观念的影响,慈湖拈出《孔丛子》中"心之精神是谓圣"一语,强调了本心的"虚明无体""自灵自神""光明神妙"等体性,并将"不起意"作为成圣功夫,将"静坐反观"中的"见道"体验视为"成圣"端倪。以此为基础,他将孔子自"十有五而志于学"到"从心所欲不逾矩"的生命历程,解释为依照"不起意"功夫不断超越,终至"无思无为"圣境的觉悟过程。这一具有浓郁禅学化色彩的圣人观,与先秦儒学的圣人观形成了巨大反差。此禅学化倾向,与宋明理学"援禅入儒"的思想文化大背景,尤其与当时心学一脉的"圣人可学""以觉训仁""静坐体悟""六经注我"等学思风尚息息相关。

禅诗中的宋代僧人饮茶生活

茶性味清苦而澄明,有助于僧人们参悟禅理。宋代佛教呈现世俗化发展特征,高僧宣扬在生活中禅悟的生活禅,在饮茶中参禅的禅茶修行方式日趋普泛。理学的发展促使了儒释相融,寺院僧人在与士大夫交往中形成境深意远的禅茶旨趣。僧人饮茶与世俗社会饮茶有相似之处,采茶、焙茶和煎茶的原则与追求都能在唐宋茶学著作中找到对应。僧人与士大夫以茶为媒介交相往来,在空幽的环境中品茶论禅。采茶、制茶、馈赠、品饮,其间的茶超越了物质范畴,成为禅的物化。

寒山诗英译中禅境再现策略研究

寒山诗中蕴含着丰富的佛理禅意,诗人通过这些禅诗表达自己的内在体验,营造出一种独特的禅境.如何在英语语境中再现其独特的禅意禅境,让目标语读者很好地理解禅诗所表达的意蕴并感受其意境,译者往往会采用不同的翻译策略.文章选取了斯奈德和赤松译本中的个别例子,阐述了意象叠加法、视觉化翻译法、杂合翻译法和厚译法等翻译策略在诗歌翻译过程中的具体应用,有效地再现了原诗所表达的禅意禅境,达到了较好的传播效果.

慧能禅与人间佛教

禅宗站在人的立场来言心性,它超越了先前那种注重解释所谓宇宙实相的心性论,"佛"、"佛性"等概念名相在"人"、"人性"的范围内获得直接的规定,在这一前提下,慧能的"见性成佛"实际上指向了"成人成佛"的问题。在"即心即佛"、"即性即佛"以及"直心是净土"等问题的阐释中,慧能禅彰显了其对于人性、生活以及生命这些最有意义和价值的问题的伦理关怀。由此我们可以说,慧能禅所表征的时代精神的精华正指向了人间佛教。

佛源禅风旨要

佛源是中国当代佛教史上具有重要地位的高僧,为云门宗的发展作出了巨大贡献。佛源禅风独特,旨要有三:纯粹的禅心,互参的禅法,空明的禅趣。即,真诚坚定的向禅之心,解行并举的参禅之法,虚空明澈的说禅之趣。这些禅僧品格对当前宗教界具有相应的启示意义。

禅定的人格——论林清玄禅理散文的精神家园感

禅理散文以其独特的方式表现对人类的终极关怀,台湾著名作家林清玄开台湾当代禅理散文之先河,在当代文坛散放出熠熠光辉,照耀人类被物质文化笼罩下逐渐蒙蔽的心灵。文章对林清玄禅理散文的内容特色展开深入的剖析,揭示其禅理散文创作的精神家园。

禅宗休闲哲学探析

休闲是"成为"的过程,是一种生活方式,中国休闲哲学强调心灵的自由与生命的超越。文章从主体性、日常性、勿执性、有时性四个维度探讨禅宗的休闲哲学。禅宗指出,"本性即佛"、"自净其心",使个人通过对生命本性的认识,以自我对生活目标的设定与行为方式的选择为途径实现身心的解脱;"平常心是道",将理想与追求外化于人的日常生活,实现随缘人生;"于诸法上念念不住",处于日常事务之中又不执著于妄念、杂念;"日日是好日",瞬间即永恒,全心于当下,在生命的分秒中感受休闲。