皖北民间“非遗”舞蹈的社会生态建构——以安徽蚌埠冯嘴子村花鼓灯传承为例

自宋代以后,聚居在淮河中游的村落,流行一种集灯歌、小戏、群舞、锣鼓于一体的“原生形态”汉民族歌舞——花鼓灯。因其有着世界上最丰富系统的舞蹈语言体系和别具一格的民族民间文化跻身于非遗国家级名录,并作为唯一的汉民族民间舞种被列入国家民族民间文化保护工程。能歌善舞的沿淮人通过多元场域展演并宣示着“咒语多变成颂歌”的传衍历程,对当地社会文化的景观格局产生重要影响,为花鼓灯传承建构了良好的社会生态。蚌埠冯嘴子村花鼓灯传承的案例表明“生存优势”是影响文化遗产生存、竞争与演替的重要考虑因素,是衡量文化生存潜能的重要标志。

非遗传承之安徽花鼓灯音乐文化价值的探索

花鼓灯艺术是安徽民间文化的重要代表,也是中华传统文化的珍贵遗产,具有极高的文化价值和艺术价值。而花鼓灯音乐是花鼓灯艺术表演的重要组成部分,其颇具魅力的演奏风格和独具特色的表演形式赢得了广泛赞誉。该文以安徽颍上花鼓灯为例,分析其音乐特征和文化价值,探讨花鼓灯音乐未来发展愿景与实现路径,旨在促进安徽花鼓灯艺术发展,使其成为中华文化中一道靓丽风景。

基于《花鼓》钢琴曲对安徽花鼓灯民间艺术的传承和发展

安徽花鼓灯是汉民族中集舞蹈、灯歌和锣鼓音乐、情节性的双人舞和情绪性集体舞完美结合于一体的民间舞种。钢琴曲《花鼓》在创作过程中,借鉴了安徽花鼓灯的艺术内涵,采用新的音乐表现形式将我国传统的民间艺术进行表现,实现对传统民间艺术的创新发展。钢琴曲《花鼓》与安徽花鼓灯的旋律以及舞蹈进行融合,在表现过程中体现现代钢琴表演的音乐美,同时又能体现民间艺术的意蕴美。

集体记忆视角下的民俗仪式交互设计研究——以皖北蒸灯为例

依据集体记忆理论,探讨在博物馆、文化馆等场所,通过数字交互技术,重构“仪式”交互体验,实现集体记忆和文化认同的设计策略。以安徽地区典型的节庆仪式“皖北蒸灯”为例,围绕仪式符号、仪式叙事和仪式空间三个层面展开交互转译,有逻辑地系统化构建仪式交互体验并实施设计实践。归纳基于仪式的交互体验策略,为相关非遗文化的数字化传播与发展提供新思路。

乡村振兴背景下地方民俗文化资源创新性转化研究——以皖南圩区“马灯”为例

皖南圩区“马灯”作为一种独具特色的地方民俗,具有丰富的社会价值。为了更好地传承发展“马灯”,地方政府在予以诸多保护性支持之外,还应加强学术研究,加大宣传力度,使其融入学校教育和美好乡村建设,以形成宝贵的安徽经验。但在全面推进乡村振兴背景下,尚需加大民俗文化资源转化力度,加快推进乡村文旅深度融合,最大程度发挥人民群众的创造能力,加大“非遗”进校园的推进力度,充分调动学者的研究兴趣,使之成为经济发展、社会和谐、教育进步和学术增长的要素。

安徽高校开设花鼓灯体育选项课相关探索

运用文献资料法、专家访谈法、问卷调查法、逻辑分析法等方法,对安徽普通高校开设花鼓灯体育选项课的价值、依据及有利条件进行了探讨。结论是:花鼓灯运动是一项非常优秀的民族传统体育项目,花鼓灯体育选项课符合普通高校课程改革的需要,适宜在安徽普通高校中开展。

安徽花鼓灯的变迁与发展研究

花鼓灯是汉族一种代表性的舞蹈,文章以流传于安徽蚌埠、淮南、阜阳等地以及舞蹈赛事中的花鼓灯作品作为研究对象,通过对花鼓灯的历史文化和当代形态的总结和分析,运用文化人类学和舞蹈生态学的相关理论,试从文化心理的外在表现形式及深层文化精神以及生态环境的关系等方面分析花鼓灯变迁的原因。文章对安徽花鼓灯的保护与发展进行探讨,试图揭示花鼓灯传统与当代发展的关系,探讨其发展的轨迹和规律。

论"北歌南灯"之特征及其差异

东北秧歌、陕北秧歌,安徽花鼓灯和云南花灯,是"北歌南灯"的重要代表。"北歌南灯"的舞步、舞姿等动律 特征和舞具特征反映了汉族民俗舞的南北差异。同时,通过各地区民俗舞之间的交互影响甚至是直接的播迁、传 承,又使"北歌南灯"在许多地方保持了一致性。

新媒体背景下安徽花鼓灯的传承路径研究

安徽花鼓灯文化具有鲜明的民族特色,便现代文化造成安徽花鼓灯文化的传承面临诸多问题。运用新媒体在传播非物质文化遗产方面具有的优势,重新打造新媒体背景下安徽花鼓灯的传承路径主要为多渠道的传播手段,加强其趣味性,提升地方艺术的文化地位,有效保护。

论安徽花鼓灯的艺术构成及其审美文化特征

花鼓灯作为一种融歌、舞、戏于一体的地方传统民间艺术,是淮河地域文化的杰出代表之一。在其发展的漫长过程中,深受淮河流域人们的文化传统、审美习惯的影响,呈现出斑斓浓烈的地方文化色彩和强大的艺术魅力。安徽花鼓灯艺术奔放的人物角色、铿锵的锣鼓鼓点、劲道的舞蹈动作、婉转的灯歌小戏、灵动的布巾绢扇,形成了独特而鲜明的艺术风格,以"秀美、壮美、华美、优美、精美"五美并举的形式揭示安徽花鼓灯艺术的审美特征。

安徽非物质文化遗产花鼓灯的传承策略

非物质文化遗产安徽花鼓灯是流传于江淮地区的优秀民间文艺形式。在简述非物质文化遗产安徽花鼓灯传承发展现状和主要艺术特征的基础上,提出保持花鼓灯优秀艺术特征,引入新的流行因素;积极参与民间艺术展示,充分利用新媒体传播等传承策略,期望能为非物质文化遗产的传承创建更好的模式。

淮河流域民间舞蹈比较分析

淮河流域汉族民间舞蹈的主要形式有豫南花鼓灯,安徽花鼓灯,江苏花鼓和山东秧歌。淮河流域汉族民间舞蹈作为淮河流域汉族文化的一部分,承载着当地的民风民俗,是广大劳动人民智慧的结晶。在表演形式及舞蹈动作上它们各具特色却又相互联系,相互影响。

论花鼓灯艺术在安徽新农村文化建设中的价值

花鼓灯是盛行于沿淮两岸广大农村地区的民间艺术,有着表现内容丰富、表演形式复杂、表演风格热烈等艺术特点,具有南北地域兼容并包的过渡文化背景,蕴含着道家随遇而安、顺势而为的逍遥文化观。花鼓灯艺术富含了淮河流域自然、历史、社会和文化等多重因子,体现了淮河流域人民独特的生活方式、道德观念、心理素质和思想情感。花鼓灯艺术深受淮河沿岸群众的喜爱和高度文化认同。新时期花鼓灯艺术所独有的历史民俗价值、文化传承的价值、非物质文化遗产的保护利用价值,对于当前的社会主义新农村文化建设至关重要。

皖北高校音乐专业开设花鼓灯课程的可行性探索

花鼓灯艺术的传承与保护仅靠个别地市和院团是不够的,皖北高校有着义不容辞的责任。皖北高校音乐专业的学生有相关的专业基础,而高校学生又有连续性传承的优势,是花鼓灯艺术最合适的传承群体。以皖北高校为例,探讨花鼓灯课程在音乐专业培养体系中的运行模式,力求建立"基础训练、系统学习、实践演艺、社会推广"四年制一体化的花鼓灯高校传承生态循环链条。

皖北元宵节的面灯民俗

元宵节是我国的传统节日。在元宵节当天,人们都有点灯的习俗,意在驱邪避凶。随着时间的发展,与灯相关的风俗逐步演化,出现了很多具有地方特色的产品出现,如灯笼、花灯、面灯等。在皖北地区,每到元宵节,家家户户都有蒸面灯的习俗。这种独具特色的面灯习俗在漫长的历史发展中不仅为节日增添了丰富多彩的乐趣,也体现了我国民间生活的智慧与对未来生活的美好憧憬。

中国汉族民间舞蹈动作与武术套路身体动作的溯源研究

武术与舞蹈的起源及二者之间相互关系的研究是当前我国民族传统体育学研究中的一个热点。借鉴体育人类学跨文化比较法,运用跨文化比较动作分析法、观察法、田野调查法等,探寻中国汉族民间舞蹈典型动作与武术套路规范动作的历史渊源,从而探索中国汉族民间舞蹈动作与武术套路动作融合发展的当代路径。以兼具中国汉族民间舞蹈动作特点与武术套路动作的安徽花鼓灯为研究对象,对通过录像和照片采集的武术套路规范动作和国家非物质文化遗产项目安徽花鼓灯的典型动作进行跨文化双向比较,从动作形态、演练礼仪及规则、传承方式、审美观与传承人的社会价值观方面进行深入分析,发现安徽花鼓灯与武术套路在动作名称、动作形态、审美观与传承人的社会价值观方面趋同,武术套路的部分动作形态、演练礼仪与规则、传承方式等与安徽花鼓灯也趋同。安徽花鼓灯与武术套路在历史演变进程中具有"舞中有武""武中存舞"的身体动作的双向互证融合关系,这也再次佐证了"武舞同源"的观点。最后提出中国汉族民间舞蹈动作与武术套路动作融合的启示。

安徽花鼓灯的田野调查与研究

安徽花鼓灯是流传于淮河流域的汉族民间舞,本文基于笔者两次深入安徽省蚌埠市的田野工作,观看了大量原生形态、舞台形态的花鼓灯表演,并对老艺人、传承人做了较为细致的访谈工作,并结合大量的历史文献资料,旨在研究田野工作中所见的现时状态下的安徽花鼓灯,并以职业化民间舞的视角引发对田野工作在民间舞教育中其价值的思考。

花鼓灯艺术文化在乡镇社区环境景观中的应用研究——以颍上县为例

该文以花鼓灯艺术文化发源地颍上县乡镇社区环境景观建设现状为例,通过实地勘察、问卷调查和查阅相关文献,研究花鼓灯文化在颍上县相关乡镇社区环境景观的分布特点及应用方式,以期为后期皖北花鼓灯艺术文化发源地的乡镇社区环境景观建设提供一定的借鉴。

皖南圩区春节兴灯仪式与社会变迁

清末以来,皖南圩区春节期间兴起玩灯习俗,主要有"龙灯"、"罗汉灯"和"马灯",并创造出一套独具地域特色的兴灯仪式,通行于不同灯种之间。兴灯包括"掺佐"、"圆场"、"开关"、"出灯"、"圆灯"先后五个部分,除具备封建性、音乐性、集体性和传承性等基本民俗特征外,还表现出民俗文化杂糅的特点。随着社会的变迁,皖南圩区春节兴灯仪式正面临着自然遗弃或自我丢失的状况,由此引发的传承危机是亟待解决的问题。

中国梦背景下民间舞蹈的传承研究——以安徽花鼓灯为例

传统文化的传承与发展关系到一个民族的血脉,民间舞蹈的传承对于实现中国梦具有一定的意义。以安徽花鼓灯为例,探讨在中国梦背景下,如何进行传承。民间舞蹈与中国梦的关系:对文化有传承的作用、是民俗的反映、"成人"的作用、发展文化产业等。安徽花鼓灯所蕴含的传统文化、民俗文化、对发展文化产业等方面对于实现中国梦具有价值。传承的策略有:中国梦视阈下民间舞蹈的文化解读;重视舞蹈课程的教学设计,三维一体的教学目标的设定;舞台作品的创编及演出;融入民众以及积极进行相关产品的研发工作等五个方面。