神话演变与民族文化交融研究——以西王母神话为例

神话是上古时期的人们用幻想形式观照和反映客观世界的产物,神话的演变往往与民族之间交往交流交融有关。发轫于昆仑山脉的西王母神话起初代表的是羌戎部族的文化记忆,随着羌戎与中原民族交往的加深,其主人公西王母的形象发生改变。西王母神话的演变过程中渗透着羌戎文化与中原文化的交融,其和谐的精神内核对民族文化的和谐共生具有重要意义。

乌蒙山区彝族祖灵神话研究

乌蒙山区流传有丰富的民间口传神话,保留有丰厚的彝文文献和延续千年的民俗仪式,是一个“尚未崩溃的神话王国”。至今区域内还流传有祖灵信仰和与之相关的祭祀仪式、活形态神话。通过调研发现,随着时代的变迁,区域内彝族祖灵信仰和与之相关的祭祀仪式、活形态神话也在不断变化与适应,呈现出丰富多彩的文化形态。

西南少数民族灾害神话民间信仰的结构与内涵

西南地区自古是重要的生态屏障,也是生态脆弱区,相应地西南少数民族普遍具有灾害神话叙事。西南少数民族灾害神话是一种超自然观、神祇崇拜、仪式展演与禁忌实践相结合的民间信仰体系。作为一个整体性灾害神话叙事体系,神话是民间信仰实践的权威经典,而仪式实践则是民间信仰的效验机制,它们有机形成一种互文互释的内在结构。西南少数民族灾害神话以神祇的名义,动员每一个民族成员具身参与神话叙事,通过共同在场强化其灾害记忆与文化认同,从而实现防灾减灾的祈愿目的,促进地方社会的自我治理。西南少数民族灾害神话民间信仰蕴含人与自然生命共同体意识,并以其交互性实践实现各民族之间的交往交流交融,铸牢中华民族共同体意识。

何以想象为一家:云南各民族共祖神话的生成与流变

云南是我国共祖神话最多、流传最广泛的地区,最能体现我国各民族共祖神话生成想象的典型性和代表性。各民族共祖神话中蕴含着最初的共同体历史记忆,揭示了在共同的生存适应中形成的相互依存、并存共生的历史图景。共祖神话的产生及传扬,促进了族际跨文化认同和共生意识的形成与强化。深入解读和探索共祖神话的历史成因,可以发现其蕴藏着各族际之间如何跨越族群边界认同而成为一个区域共同体的地方性路径。云南各民族共祖神话创生的历史基础就是统一的多民族国家边疆治理与开发进程中族际间共生关系的不断维系和强化,但同时也并行交错着各族群对于共生关系的选择、博弈与调适的演化过程。兄弟共祖神话是在历史发展进程中各民族主动参与建构中华民族共同体,主动铸牢中华民族共同体意识的重要路径和智慧表达。

历史记忆与族群认同

本文借鉴安东尼.史密斯的族群—象征主义理论,分别从神话、仪式两方面论述历史记忆与族群认同的关系以及族群认同的变动,认为族群认同既是情感—象征的,也是工具—政治—经济的,我们应该看到它们之间的关联以及利益、竞争的分配和规则。

论我国多民族同源神话的分布与特征

中国是一个古老的多民族国家,各民族积淀了大量的神话,其中多民族同源神话是民族文化的重要载体和重要神话类型。本文通过对目前搜集到的221篇多民族同源神话的统计分析,阐释了这些神话的分布带有一定的民族区域性以及表现出相应的特征。

苗族生育神话的建构

生育神话是伴随着苗族原始生育意识的不断推进而变化的。这种变化,既反映出苗族先民在特定时期内新的生育意识的出现,又包含了旧有生育神话的某些原型。由于苗族没有文字,现今所能看到的生育神话往往都是经过大量的不断“改造”而保留下来的。故此,对于今天的苗族生育神话,我们往往要对之做溯源性的还原,方能知晓它在某个时期的“原生态”。

中华民族八千年熊图腾崇拜原型模式的重构——论《熊图腾》的学术贡献兼驳“黄帝族是檀君神话熊女族后裔”说

对中国熊图腾整体文化模式的重构并以此观照和解读局部的熊文化现象,是《熊图腾》的重要贡献;林西熊女神的再发现使中华民族熊崇拜的历史提前了3000年;"四重证据法"的研究,使被遮蔽的黄帝族熊图腾谱系得到鲜明的梳理和揭示;古朝鲜檀君神话是与鄂伦春族、鄂温克族熊女神话相关联的变体;韩国学者关于黄帝神话来源于檀君神话的说法是狭隘的民族主义、国家主义立场对神话谱系的"历史化"改写。

人口较少民族人类起源神话的类型与内涵探析——以鄂温克族神话为例

人口较少民族神话具有深厚的民族文化底蕴,在其神话类型、结构、母题等方面不亚于人口较多民族的神话。与其丰富的资源相比,神话的理论研究工作还十分滞后。因此,对人口较少民族的神话类型与内涵进行理论阐释与分析,有助于我们全面深入地认识我国少数民族神话的学术价值与现实意义。

神的名义与族群意志——南方民族神话对早期社会内部的规范

南方民族先民树立的体现自己愿望的神灵形象,不仅寄托着人们支配自然的愿望,也担负着社会的责任,担负着对内凝聚族群意志,对外确立族群地位的功能。因而,人们所创造的关于这些神灵的神话,不仅叙述了他们如何开天辟地,如何战胜灾害性天气,如何确立族类在大自然中的地位,也叙述了他们对族群社会结构,对族群成员行为的规范,以及如何确立自己族群在各族群之间的地位。

蒙古族树始祖型族源传说起源探讨

以古代阿尔泰语系民族树生人神话传统与蒙古族树始祖型族源传说的联系为切入点,并把蒙古族树始祖型族源传说置于中国北方少数民族文化与文学传统中进行探源,指出蒙古族树始祖型族源传说脱胎于古代阿尔泰语系民族树生人神话,与早期原始先民树木信仰有着密切联系,其思想根源为万物有灵论思想。蒙古族树始祖型族源传说传承的动机在于重建当代社会与神话传承的联系,利用象征——民族神话、图腾物来神化本氏族的起源,在其发展历程中,既保留原有文化传统,又大量吸收和借鉴北方草原民族神话元素,给自己增添了文化内涵和时代韵律,为族源传说的传承注入了新的生命力,对古代阿尔泰语系民族树生人神话或文化的传承与保留以及重建蒙古族族源历史记忆方面发挥了历史性作用。

景颇族史诗神话中的民族认同

景颇族史诗神话对景颇族民族传统文化的传承发挥着重要作用,是景颇族民族认同的重要标识之一。景颇族史诗神话所包含的共同的族源神话、集体记忆、宗教、生活习俗等都是民族认同的基础要素。

论土家族女始祖神话在族群演进中之作用

土家族由巴人融合诸族群而成,其族迄今尚口传数种女始祖神话,与族群之演进颇有关系。卵玉神话等有族群整合、认同,佘氏婆婆神话等则具族群区分、识别之功能。二者恒交互作用于族群之演进。

中华民族创世神话的典型型式及人文精神

以农为本的中华民族创世神话有三种典型型式:原初形态气态或忽略,气态运动,创世者出,先分开,后整治天地;原初形态水态或气态水态,气态或水态运动,创世者出,取土造地,捉兽负地;原初形态气态或水态或忽略,气态或水态运动,创世者出,以动物或自身躯体化生天地万物。较早进入农耕时期的中华各民族先民创造创世神话的深层心理动机,即塑造一个凝聚族类支配自然、立足社会的理想和愿望的形象,依靠他们来影响气象,驾驭自然,因而这一类形象大多带有农耕时期族群首领的品性,或者说直接身份就是族类的始祖。中华民族创世神话从叙事上开启了中国传统"天人合一"的观念,凝聚了中华民族的美好品格、奋斗精神。关于他们创世的叙事彰显了民族的脚踏实地、积极进取的人生态度,又展示了超越意识、丰富的想象力。

百越族系稻作神话初探——以壮族为中心

近年来考古发掘实证资料证实 ,我国南方已有上万年的稻作栽培史。剖析、比较以壮族为代表的百越系诸民族活形态的稻作神话与相关民俗 ,并结合古越人的文化特征进行综合审视 ,可以初步确认百越系诸民族及其先民古越人的稻作神话 ,当属东亚、东南亚最古老的稻作神话。

从中西神话之异看文学民族特色的历史渊源

每个民族都有构成本民族精神凝聚力的文化传统 ,这种文化传统早在神话中就已初露端倪。作为古代人类精神活动的智慧之果 ,它最率直地表现了原始先民的思想感情和精神世界 ,对各民族文学的形成有着明显的渊源关系。本文通过中西神话异质点的比较 ,追寻中西文学之所以呈现不同民族特色的历史踪迹。

当代神话及其美学特征

当代社会的科技发展并不意味着神话和神话思维的终结,而神话和神话思维却以变形的方式潜藏于人类的物质生产和文化活动之中,继续发挥着重要的功能。在当代社会中,神话的典型表现是科技神话、国家神话、民族神话、英雄神话等样式,它们承袭了传统神话的符号和结构形式而有所变异发展,对文艺依然施加一定的积极作用和审美影响。

神话王国的探寻者——李子贤神话研究评述

李子贤先生在大量田野调查的基础上,建立起一套以活形态神话为中心的理论体系:活形态神话如果作为"主体",其他神话存在形态则是其"变体";活形态神话作为"活体",那它赖以生存的文化生态系统则是"母体"。这个体系为我们展示了神话的整体性、综合性与动态性。在李子贤先生的比较神话学研究中,他突破了文本阐释的固有研究范式,以及单一民族、单一学科理论的限制,将神话还原到文化生态系统中进行立体的审视,将云南的神话放到东亚、东南亚文化格局中进行更广阔的比较,将神话学与民族史、人类学、宗教学等学科对接进行综合研究。

论那木吉拉的少数民族神话研究

那木吉拉作为少数民族神话研究专家,具有广阔的研究视野,以蒙古族神话比较研究为起点,逐渐扩大到阿尔泰语系诸民族神话乃至中国各民族神话,在不断求索的学术历程中形成比较研究、母题研究、实证研究等多种不拘一格的研究方法,其丰硕的学术成果在中国少数民族神话研究学术史上必将产生重要影响。

论母题方法在少数民族神话研究中的应用

母题是神话叙事中最基本的分析元素。借助母题可以构建各民族神话间对话的平台,母题分析体系的核心是母题类型及其类型层级体系,使用母题方法的目的在于通过母题的提取、比较与分析,进一步揭示少数民族神话的个性、共性、叙事结构和文化内涵等问题。