中华优秀传统文化进课程:历史考察、逻辑生成与实现路径

党的十八大以来,党和国家高度重视中华优秀传统文化教育。中华优秀传统文化进课程,是落实中华优秀传统文化教育的重要保障。历史考察发现,中华优秀传统文化进课程有着悠久的历史传统,是时代发展的现实需要。中华优秀传统文化进课程遵循进课标—进教材—进课堂—进学生生命这一内在逻辑演进的过程。要深入而有效地落实中华优秀传统文化进课程,须结合学科特点,合理定位各门课程的文化育人功能;优化课程内容的文化表达,科学构建各门课程的中华优秀传统文化内容体系;丰富课程学习过程的文化体验,使学生在深度体验中学习中华优秀传统文化。

深化对习近平关于传承发展中华优秀传统文化重要论述的总体性认识

基于马克思主义大历史观,习近平总书记在一系列重大关系中廓清了中华优秀传统文化的历史定位,并在此基础上从“是什么”“为什么”“怎么做”等角度对传承发展中华优秀传统文化进行了全面系统阐述,厘清了中华优秀传统文化的基本内容,揭示了中华优秀传统文化的当代价值,提出了传承发展中华优秀传统文化的一系列工作要求,为传承发展中华优秀传统文化提供了根本指导和科学遵循。

铸牢中华民族共同体意识视阈下剪纸课文化育人的价值思考

剪纸艺术作为重要的非物质文化遗产,是我国民间传统手工艺术形式之一,是中华优秀传统文化的重要组成部分,也是铸牢中华民族共同体意识的重要资源。将剪纸艺术引入教育教学不仅可以保护和传承非物质文化遗产,而且可以加强民间文化艺术教育、提升青少年学生人文素养,更有助于传承和弘扬中华优秀传统文化、讲好中华民族共同体故事,铸牢中华民族共同体意识。把铸牢中华民族共同体意识融入剪纸课文化育人全过程,不仅可以充实学校课程内容,而且可以充分展现剪纸艺术的魅力,拓展青少年学生感受中华优秀传统文化的途径,让其了解和体验中华文化的魅力,提高他们的审美能力和文化素养,促进各民族在理想、信念、情感、文化上的团结统一,让青少年学生在剪纸艺术的学习创作过程中铸牢中华民族共同体意识。

毛泽东是推进马克思主义中国化时代化的先驱——基于马克思主义同中华优秀传统文化相结合向度的考察

毛泽东在领导中国革命和建设的伟大实践中,既把马克思主义基本原理同中国革命和建设的具体实际相结合,又主动探索同中华优秀传统文化相结合。在推进马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的过程中,原本分属于东西方两种不同时代、不同背景、不同使命的文化形态得以有机融合和发展:一方面用马克思主义真理激活中国传统文化的生命力,另一方面用中华优秀传统文化来阐述和创新马克思主义。毛泽东思想是马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的第一个重大理论成果。毛泽东是推进马克思主义中国化时代化当之无愧的先驱者和光辉典范。

马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的前提性省思——从五四时期“大同”观念的再出场说起

马克思主义基本原理之所以能够同中华优秀传统文化相结合,马克思主义行是前提性方面之一。五四时期,部分西方学说传入中国并与中国本土传统文化发生作用,以“大同”观念为代表,表达自身的革命精神和价值追求。广大知识分子面对接纳现代性与省思西方现代性的现实议题,受社会心理转变和推介核心价值观念的隐喻思维影响,纷纷试图采用“大同”观念解决时代问题。但因择取非科学的思想学说,不具备有效解决这些问题的理论空间,不仅未能带动传统观念发挥时代价值,而且使其落入倒退或空想的窠臼。马克思主义是科学真理,中国化时代化的马克思主义在中国根深叶茂,在于其升华了中华优秀传统文化的内容与形式,让传统文化发挥鼓舞群众实践的效力,使人民群众通过先进阶级语境中的传统观念理解、认同和运用指导思想,与时俱进地应对现实课题及社会心理转变,科学利用隐喻思维推动理论大众化。因此,坚持马克思主义在意识形态领域指导地位是“第二个结合”实现又一次思想解放、打开创新空间的根本要求。新时代新征程,“第二个结合”继承发展了科学的方法论,进行更多原创性理论探索和创新,回答了重大时代课题,进一步确证了民族标识和政党形象,承担世界责任、凝聚更为主动的精神力量。

中国式现代化的中华优秀传统文化根脉论要

习近平在文化传承发展座谈会上的重要讲话中深刻指出:“中国式现代化赋予中华文明以现代力量,中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。”这为我们思考中国式现代化与中华文明包括整个中华优秀传统文化的内在逻辑提供了重要启迪。中国式现代化深深植根于中华优秀传统文化,中国式现代化的整体目标既与传统文化中“天下大治”的最高政治理念相契合,又与传统社会中数千年积淀的社会理想相统一。中国式现代化可以从中华优秀传统文化中追寻到极为丰富且厚重的思想渊源,因而,从中华优秀传统文化根脉的角度研究中国走上独特现代化道路问题,首要的应阐释其最主要或是从思想源起上最为久远的内容。具体来看,中华传统哲学中内含的“保合太和”和“容民富众”国家治理观内生出“大道之行也”的社会图景,伴随几千年的文化下移过程在传统农耕社会中形成了期待“太平盛世”的民心常情。士人阶层的政治抱负与普通百姓的朴素生活理想“上下相通”,为中国人在追求民族发展的道路上提供了基本规范,亦成为中国式现代化最深厚的中华文化根脉。

中华优秀传统文化对外传播的创新模式——学习习近平文化思想

作为马克思主义文化理论的最新成果,习近平文化思想在充分汲取中华优秀传统文化精髓要义的同时,深刻总结了中国在建设社会主义文化强国过程中的理论逻辑与实践经验,以其科学的理论体系和实践导引成为当前文化全球化背景下中华优秀传统文化对外传播的时代选择。面对新时代中华优秀传统文化“走出去、传出去”的现实任务,唯有以习近平文化思想为引领,立体化搭建“以人民立场为先、以守正创新为向、以全域覆盖为势”的对外传播新模式,才能在新环境、新起点和新征程中真正讲好中国故事、传播好中国声音,向世界展现真实、立体、全面的中国。

习近平总书记关于以中国式现代化推动建设中华民族现代文明重要论述研究

中国式现代化赋予中华文明以现代力量,中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。习近平总书记关于以中国式现代化推动建设中华民族现代文明的重要论述,既包括框架清晰、逻辑严密的中国式现代化理论体系,也蕴含把握“中华民族现代文明”这一当代中国话语体系创新语汇的三重维度,即中华民族主体观、中华文明历史观、现代文明发展观,从而深刻揭示了以中国式现代化推动建设中华民族现代文明的历史依据、逻辑理路与实践必然。这一重要论述是马克思主义中国化时代化的最新成果,它引领中华文明不断向现代转型,绘就了人类文明发展的光明前景,为在推进中国式现代化的生动实践中全力建设中华民族现代文明提供了根本遵循。

习近平文化思想对中华优秀传统文化“体”“用”“贯通”的揭示

2023年全国宣传思想文化工作会议正式提出习近平文化思想,并将“明体达用、体用贯通”勘定为习近平文化思想的“鲜明品格”。习近平文化思想既深植于中华优秀传统文化的丰厚沃土,也必然以中华优秀传统文化为重要对象,对中华优秀传统文化的理论认识之“体”、传承发展之“用”和新时代具体实践上的“贯通”进行了明确揭示。在理论认识之“体”上,习近平文化思想明晰了优秀传统文化的本质,周涵了优秀传统文化的外延,确证了优秀传统文化的农耕属性,辨明了优秀传统文化的特征,凝练了中华文明的特质。在传承发展之“用”上,习近平文化思想明确了优秀传统文化的文化根脉地位,指明了优秀传统文化传承发展的基本原则,提出了优秀传统文化传承发展的具体目标任务,阐明了优秀传统文化传承发展的路径。在新时代实践的“贯通”上,习近平文化思想以“中华文脉”“两个结合”“历史传统”“中华文明”四个核心范畴和命题将中国共产党的马克思主义政党属性、马克思主义中国化时代化发展、中国特色社会主义道路和中国式现代化同中华优秀传统文化相贯通。

中华优秀传统文化传承现状与未来发展路径研究——基于习近平文化思想展开

中华优秀传统文化是中华民族精神的集中体现,是中华民族的文化根基和精神纽带。对文化加以传承的思想根植于尚学尚德的中华传统,契合于马克思主义文化观,凝练于中国共产党百余年的文化建设经验。百年未有之大变局为中华优秀传统文化的传承与发展带来了诸多问题。面临着文化同质化风险、传承技术变革挑战、资源保护及代际传承困境,习近平文化思想从本来、外来、未来三重维度对文化传承进行了精辟的展开。当今,从政策扶持、教育培训、媒体传播、产业创新、国际交往等多方面,中华优秀传统文化的传承呈现出了全新样态,但仍有待从数字技术融合、传承人才培育、社会活力激发、国际影响拓升几个层面推动其发展的深入化、融合化。

传统勤廉文化在新时代的创造性转化与创新性发展

传统勤廉文化是中华优秀传统文化的重要组成部分,是以价值系统为目标、以行为导向系统为引领、以规范系统为调节、以支撑系统为保障协调统一的文化系统。传统勤廉文化的创造性转化与创新性发展虽然面临古今差异的问题,但是中华文明长期延续的历史路径依赖让传统勤廉文化的“两创”具备了可能。传统勤廉文化创造性转化与创新性发展的实践路径是:旗帜鲜明地树立“以人民为中心”的价值内涵、科学制订与落实勤廉制度规范、推进“勤、绩”和“廉、民”的行为导向内在统一、推动支撑系统的全面转化发展,从而实现新时代勤廉文化价值系统、行为导向系统、规范系统和支撑系统的内在协调一致。

中国共产党百年以来思想建设的历史沿革、文化基础及其制度启示

思想建设是党的建设的首要任务和中心环节。党的二十大提出要全面加强党的思想建设。理论建设和思想武装是党的思想建设的基本内容和主要任务。回望我党百年以来思想建设的历史沿革,可探索出中国共产党思想建设的文化基础和制度启示。中国共产党思想建设的文化基础的活水之源就是马克思主义及其中国化;其基础的根脉之土离不开中华优秀传统文化。中国共产党百年以来思想建设的制度启示主要是,务必以习近平法治思想为党的思想建设制度化的根本指针和行动指南,以十九届四中全会精神和《中央党内法规制定工作第二个五年规划(2018-2022年)》为制度建构的规划蓝图,将思想建党和制度治党相结合,实现党的建设制度化务必以马克思主义的创新发展为根本导向。

中华优秀传统文化融入临床药物治疗学课程思政的路径探究——以河北北方学院药学院为例

临床药物治疗学作为一门兼具医药学与人文科学的双属性学科,其理论体系的形成与传统文化紧密相连。探讨中华优秀传统文化融入临床药物治疗学课程思政建设的必要性,提出修订教学目标、优化课程内容、丰富教学方法及完善评价体系等融入路径,旨在培养具有躬身实践的求知精神、辩证施治的求真精神、大医精诚的爱国精神及大爱无疆的职业精神的当代医药人才。

改善高职公共英语课程“中国文化失语”现象的策略与路径

在讲好中国故事、构建中国叙事体系的时代背景下,高职公共英语课程教学中长久存在的“中国文化失语”现象一直未见明显改观,且弊端尤为凸显。基于母语文化和目的语文化严重失衡的现状,从价值引领、学科素养和文化自信三个方面提出将中国传统文化融入英语课程教学的策略,并基于实践经验,从教学主体、教学体系、教学内容和教学评价四个维度提炼了有效改善“中国文化失语”现象的实施路径。

民国时期高校教学活动对中华优秀传统文化的传承发展研究

民国时期,在相关政策与制度设计中,中华优秀传统文化内容是大学课程体系的重要组成部分。在大学入学考试及学生日常学业考评中,中华传统文化内容也是考核的重要方面,传统经典被列为教科书与参考书,传统文化底蕴深厚的教师潜移默化地影响着学生对传统文化的认知。民国时期大学对中华优秀传统文化的传承与发展体现在教学考核、教科书编选以及课堂教学等方方面面,贯穿教学活动全过程。在西方文化强力东渐、传统文化遭受冲击之时,民国时期的大学没有摒弃本土立场,而是根据时代变化和需求,对中华优秀传统文化持续坚守且推动其发展,彰显出珍贵的文化自省和自信。

论黄河文化的精神特质

中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的精神特质,是经过了漫长历史时期的积淀而形成的。对中华文明精神特质内涵的挖掘,有助于深刻认识黄河文化的精神特质。黄河文化的精神特质与理念均是在先秦时期萌生,并被后世继承的治国理政思想,显示出这一文化具有久远性的特色。黄河文化的精神特质塑造了中华民族坚韧不拔的品格,也使中华民族在发展过程中吸纳各种文化的长处,使黄河文化的内涵愈加丰富。黄河文化自强不息、厚德载物的优秀品质,使中华民族能够凭借民族自觉性拓展民族发展的空间。黄河文化精神特质综合了中华文明精神特质的内涵,是中华文明精神特质在黄河文化方面深入渗透的结果。

在高中英语教学中融入中华优秀传统文化的策略研究

近年来,随着我国经济的快速发展和多元文化格局的形成,我国的英语教育发生了一系列变革。弘扬中华优秀传统文化,结合中华优秀传统文化进行英语教学,提升学生的认知能力和综合素养也成为了当前英语教学中的重要内容。本文从新时代对英语教育的需求及英语教育特点等方面探讨了将中华民族文化融入高中英语教学的必要性,同时对实施策略进行研究,探讨了将中华优秀传统文化融入高中英语课堂的相关教学方法、原则,教学载体的使用,有效课堂活动的选取和运用等,以期发展英语教学,提升中华优秀传统文化与高中英语教学融合的有效性,从而培养、塑造学生的三观,提升其批判性思维能力,加强其英语学习能力,提升学生的综合素质。

建设中华民族现代文明的三重依据、使命耦合、进路落点

建设中华民族现代文明,是在马克思主义科学理论的旗帜引领、中华民族文明历史的演进积淀、中国特色社会主义的实践探索中酝酿而来的新的文化使命。它的出场,紧密关联着“两个结合”理念、“中国式现代化”愿景、“中华民族伟大复兴”使命以及“人类文明新形态”蓝图,是势之所趋、使命所向。新的历史起点,要从赓续中华文明“历史文脉”、构筑意识形态“精神家园”、谱写中华民族“文明华章”、承托全球“文明倡议”四大落点,推陈出新地实现中华文明的生命更新与现代转型,以建设中华民族现代文明。

中华优秀传统文化核心思想理念视角下预算绩效管理的优化研究

预算绩效管理是财政管理中的重要环节,也是当前我国财政管理改革的主要着力点。它对于完善财政管理体制和财政资金管理具有重要作用。但预算绩效管理制度舶来品的属性明显,本土化任务繁重。本文详尽分析中华优秀传统文化核心思想理念,发掘其蕴含的预算绩效管理价值,应用中华优秀传统文化核心思想理念重新诠释预算绩效管理,寻求优化路径。本文建议以“讲仁爱、重民本”为前提与出发点,推演人民至上观;以“守诚信、崇正义”为过程与手段,追求道德约束观;以“尚和合、求大同”为目标与方向,提炼长远全局观,从而实现预算绩效管理与中华优秀传统文化的融合发展,促进预算绩效管理有效实施。

中华优秀传统文化融入高职院校数字工匠培育的策略

教育数字化的发展需要高职院校转变人才培养方式,着力培养数字工匠。将中华优秀传统文化融入高职院校数字工匠精神的培育,可以增强学生的文化自信和责任担当,丰富数字工匠培育的开展路径。要遵循协同合力、问题导向及守正创新的原则,从校园文化、教学生态、实践育人等方面出发,探索中华优秀传统文化融入高职院校数字工匠培育的路径。