Landscapes of Folk Beliefs Embodied by Wooden Arch Bridges in East Fujian,China

Cultures of folk beliefs in east Fujian Province were introduced and folk beliefs in the local area summarized as ancestor worship,female immortal worship,Taoist secular gods worship,nature worship and local sage worship.Distribution of wooden arch bridges in east Fujian was introduced,major functions of the wooden arch bridges summarized as traffic hub,repairing village environment,creating rural areas with a favorable Fengshui environment,and also god temple.Folk beliefs embodied in wooden arch bridges were classified and responsibilities of the gods and immortals introduced.It was summarized that wooden arch bridges in east Fujian were embodied with diversified folk beliefs,most of the gods and immortals were believed to be responsible for practical aspects of the locals' life,many gods and immortals were worshipped together,which shows the inclusiveness of folk beliefs in the local area,and contributes to main connotations and regional features of local folk belief cultures.

水利、信仰与地域社会:浙中地区白沙大帝信仰解读

地方祠神信仰,是解读地域民俗和社会变迁的重要窗口。浙江中部白沙溪流域关于“白沙大帝”卢文台退隐辅苍、修筑三十六堰的事迹,虽出于后人的建构,却是浙中地区早期地理环境和农业开发史的反映。在卢文台从人到神的塑造过程中,地方家族、寺僧、官员、士人均起到重要作用。他们共同表达了对卢文台造福百姓事迹的崇敬及风调雨顺的冀望,但又有各自的考虑和诉求。对白沙溪三十六堰这类复合型水利工程祠神信仰的考察,有助于揭示水利人格神信仰内部的差异性和复杂性。

哈尼族民间信仰舞蹈的表现形式、文化内涵与社会功能

哈尼族民间信仰舞蹈是哈尼族传统舞蹈的重要组成部分,是哈尼族传统舞蹈的缘起,没有哈尼族民间信仰舞蹈就没有哈尼族传统舞蹈。由于哈尼族支系繁多、居住分散,因而各地哈尼族民间信仰舞蹈的舞名、舞种、表现场域和表现形式等有所差异,但它们所表现的文化内涵和社会功能是一致的,既具有积极追求理想生活与实现人神合一的理念、浓郁的自然崇拜和祖先崇拜意识、强烈的生存与发展的意识和意志等文化内涵,也具有祭祈奉祀语言、娱人悦神崇祖、顺势向上功利等社会功能,在哈尼族传统文化发展和传承中具有深远的历史意义和重要的现实意义。

民间传说与地方社会的场景建构

历代民众创造的民间传说包含着他们的思想观念与价值取向,历史记忆与文化资源是参与社会文化空间建设、维护地方秩序、促进乡村社会发展的内生力量。基于场景理论,以河南武陟万花村流传的青龙传说为考察中心,分别从基层社会组织中的管理空间、祈雨实践下的仪式空间、物质设施集聚的景观空间三个不同空间场域,分析论述民间传说对乡村社会场景的建构作用,揭示传说在乡村场景建设中的重要意义,为乡村社会的发展提供有益参考。

曹乃谦作品中的民俗文化探析

曹乃谦是土生土长的大同作家,他的作品融入了对雁北地区民俗文化的书写,有浓郁的地方文化特色。曹乃谦对民俗文化的书写主要集中在有形的物质民俗、心意信仰民俗、人生礼仪民俗等方面。在作品中书写民俗文化,不仅具有美学意义和社会意义,对小说创作也具有重要意义。

明清时期河西走廊自然灾害与信仰渴求

自然环境是催生民间信仰的原动力,自然崇拜是人类最原始的信仰形态,与人类生存的地理环境和生产生活息息相关。河西走廊在自然地理区划上属于典型的西北内陆干旱气候区。明清时期的河西走廊生态环境破坏较为严重,自然灾害频繁发生,这种特殊的自然环境,激发了民众对“自然神”的信仰和崇拜。通过爬梳方志文献,明清时期河西走廊地区民间信仰中的自然神崇拜,主要包括天地崇拜、山川崇拜、风雨雷电水火崇拜、雪神崇拜等。明清时期河西走廊区域的自然神崇拜,既反映了自然环境在人类思想行为方式上的投射,又显示了人类在自觉调整人与自然、社会关系中的主动性,是一定历史时期社会状况的反映。

从传说到信仰:论河西走廊平天仙姑信仰及其在内蒙古高原的传播

传说反映了人们对历史上曾经发生过的一些重大事件、产生过深远影响的人物的集体记忆,在一定程度上说明了历史真实。西汉时期,修道者在河西走廊临泽县板桥一带募化建桥,是仙姑故事的原始素材和历史真实。只是在后来的发展演变中逐步形成了以“仙姑原型”为蓝本,富有神奇色彩的民间传说,并在传说的基础上不断神化仙姑,最终形成了平天仙姑信仰。平天仙姑信仰是产生于甘肃省张掖市临泽县板桥一带,而又广泛流传于河西走廊黑河流域的民间信仰,是河西走廊特殊的自然地理条件和社会环境下多元文化共生共融的产物,是各种信仰文化融合的产物,既能够满足农耕民族,又能够满足游牧民族信仰需求。平天仙姑信仰借助河西走廊的地缘优势,通过民族之间的交往互动在周边邻近内蒙古高原民众当中有了较为广泛的影响。平天仙姑信仰在内蒙古高原民众当中的传播、影响实际上是长期以来各民族共同创造的中华文化影响力、辐射力的一个缩影和侧面。从文化层面,铸牢中华民族共同体意识就是对各民族共同创造的中华文化的认同。

试论数字化技术在妈祖信俗传承与保护领域的应用--以《天津天后宫行会图》为例

妈祖信俗作为中国乃至世界的优秀文化遗产,保存着丰富的历史文化内涵和不同的视觉表现方式,急需有针对性地加强文化传承与保护诸方面的研究。随着计算机的发展,多媒体数字化技术为相关研究创造了更多的机遇和可能,充分发掘和利用历史文化遗存,探索构建传统方式以外的传承与保护新模式是极有必要的。试以《天津天后宫行会图》为中心,深入发掘皇会活动所保留的各类文化遗存,以二维动画、三维仿真与搭建交互平台等多媒体数字化技术为基础,以多样化、互动化的方式开展有关《天津天后宫行会图》的复原活化及其相关研究。通过分析妈祖信俗研究与数字化技术结合的可行性,进而探讨数字化技术对妈祖信俗传承与保护的现实意义与发展路径。

从《神弦歌》看六朝民间信仰的复杂性

《神弦歌》是六朝时期建康地区民间祭祀杂神的乐曲。察其所祭之神,既有被视为巫信仰的自然神灵,又有道教众神;视其祭祀仪式,既沿袭巫祭“迎神—祭神—送神”的模式,又模仿道教斋醮仪式。这反映了《神弦歌》巫与道相交融的特点,也体现了民间信仰的复杂性。这一特点的产生主要有创作群体和文化交融两方面的原因,凸显了建康地区文化信仰的时代特色和地域特色。

宋代明州“神舟”出使高丽与地域文化认同

宋神宗时期东北亚地域呈现宋、辽、金三足鼎立之格局,宋廷谋求恢复以本朝为中心的朝贡体系,分别在元丰元年、宣和五年两度派“神舟”出使高丽。“神舟”作为维护宋朝国际环境安稳的表达,在展现明州高超造船技术的同时,也成为明州地域海神信仰传播的一种路径。在宋廷恢复华夷天下的朝贡秩序中,作为与高丽交往交通工具的“神舟”,实际上是一个集船只建造等物质生产、地方信仰和朝贡贸易为一体的整体实践。明州地域的东海神、天后、鲍郎神、演屿神等分散性信仰,凭借与“神舟”之关联,逐步被“标准化”地纳入国家祀典体系,从而造就了民众对国家的认同和地域文化的内在统一性。

三晋贤臣神圣化发展轨迹中的异质性特征——以民间窦犨和狐突信仰的传播为例

山西因自然地理的特殊性时常导致旱灾的发生,由此产生了许多具有司雨职能的本土人格神。以贤臣狐突和窦犨作为原型树立的职能神,是此类民间信仰的典型代表。其人物角色原本存在相似之处,但因出身地位、史料记载、灵验效果、职能扩散以及社会活动中扮演角色的差异性,促使两种地方民俗信仰在形成和发展过程中出现天壤之别的局面,还在凡圣转换的异化过程中呈现出地方民俗中贤臣神化时原本具有的人本性,以及崇拜者因功利性为其赋予并扩大神圣职能,同时还原其在明清时期社会和国家权力层面的重要媒介作用。

关公大刀的民俗信仰研究

关公大刀的民俗信仰是关公信仰的延伸,也是中华民族尚武崇义的精神寄托。文章运用文献资料法、历史分析法和逻辑推理法,对关公大刀的民俗信仰进行研究,梳理反映信仰观念、行为习惯、祭奉仪式的民俗信仰事象,从而诠释关公大刀的民俗信仰内涵:尚力、尚速、尚斗、尚战的民俗尚武情结,至忠、至义、至仁、至勇的民俗道德诉求,兵器、礼器、道器、法器的民俗观念进阶,护民、护主、护国、护法的民俗精神寄托。当前,关公大刀的民俗信仰体系交融了民俗祭祀仪式和民俗武术活动双重因素,进一步砥砺全球华人勇毅前行。

岱阴后石坞信仰空间中的代际传承及历史叙事

虽僻处谷中极鲜游客,位于泰山奥区的后石坞元君庙自明末创建至清末毁弃一直有女冠、僧尼驻守,庙宇住持的代际传承呈现出惊人的连贯性。通过梳理史料归纳后石坞住庙人员的传承谱系,再结合更宽泛的历史叙事,后石坞信仰空间呈现出明显的宗教模糊性特征。这一特征的形成与庙宇中的民众活动关系密切。通过理清后石坞代际传承谱系,挖掘史料文献中的独特叙事逻辑,可为探讨后石坞在整个泰山碧霞元君信仰空间中所具有的独特地位奠定立论基础。

物质文化遗产视角下梅山文化的特点与意义——从湖南博物院“梅山文化展”谈起

湘中木雕神像、发愿文等物质遗存是梅山文化的载体和具象表达。透过湖南博物院“梅山文化展”陈列的历代梅山民俗物证和楚地考古文物可发现,梅山文化是宋开梅山及其后数代,该文化圈随着与其他文化的碰撞融合,层累递进为既流淌着楚巫文化基因,又交融着道、佛及南方和西南方其他族群影响元素的文化形态。梅山文化是中国传统文化之南国楚文化的重要支流和原始文明活化石,对其物质文化遗产开展保护、发掘、研究和展示极具学术价值和现实意义。

闽台妈祖信俗文化融合与当代价值探析

闽台妈祖信俗文化渊源深厚,是闽台共同的历史文化记忆,蕴含着两地乡亲之间的特殊情感、心理慰藉与心灵寄托,深刻影响两地百姓的日常生活和行为习惯。改革开放以来,闽台社会文化交流日益频繁,推动了闽台妈祖信俗文化交流的热络,并形成两岸交流的“妈祖模式”,留下闽台妈祖信俗文化融合的历史印象,成为两地特殊的历史记忆。当前,妈祖信俗文化已成为两岸交流交往的重要纽带,也是闽台民间信俗文化融合的重要内容,具有增进台湾地区同胞文化认同、探索融合新模式、推动台湾地区同胞融入中国式现代化、共建精神家园、促进妈祖信俗文化海外传播等方面的当代价值。

西南少数民族灾害神话民间信仰的结构与内涵

西南地区自古是重要的生态屏障,也是生态脆弱区,相应地西南少数民族普遍具有灾害神话叙事。西南少数民族灾害神话是一种超自然观、神祇崇拜、仪式展演与禁忌实践相结合的民间信仰体系。作为一个整体性灾害神话叙事体系,神话是民间信仰实践的权威经典,而仪式实践则是民间信仰的效验机制,它们有机形成一种互文互释的内在结构。西南少数民族灾害神话以神祇的名义,动员每一个民族成员具身参与神话叙事,通过共同在场强化其灾害记忆与文化认同,从而实现防灾减灾的祈愿目的,促进地方社会的自我治理。西南少数民族灾害神话民间信仰蕴含人与自然生命共同体意识,并以其交互性实践实现各民族之间的交往交流交融,铸牢中华民族共同体意识。

广元真武庙地理分布探微

真武神是道教中伏魔降妖之神,最初影响范围主要集中在湖北武当山一带,其信仰在历史上有一个向外流布的过程。广元地处川陕交界之地,历来是川北交通门户,境内分布有大量祀真武的道教庙宇,折射出此地民间真武信仰浓厚的文化氛围。本文选取第一手田野材料,对广元地区真武信仰的特征作了较全面的揭示。广元地区真武庙分布较为广泛,究其原因,可从地理因素、皇权因素、历史因素三个方面做较为深入的剖析。

融通客家之俗与闽台之史的认同书写——以《认同与符号:闽台客家民众的精神世界》为中心

《认同与符号:闽台客家民众的精神世界》对闽台客家民众的精神世界进行多角度、多层面的比较研究,是一部融通客家之俗与闽台之史的认同书写。该书在民间信俗中书写客家之俗、在地域人群中书写闽台之史、在文化认同中书写融合新路,是新时代闽台客家研究的新进展与新突破。

泗州大圣信仰的阶层流传与地域变化

泗州大圣是南通狼山广教寺开山祖师。泗州大圣信仰兴起于唐,盛于宋。泗州大圣神职形象经历了从高僧到神僧又到神佛的演变过程,其信仰属性介于佛教和民间信仰之间,在千年流变过程中发生着潜移默化的微妙嬗变。该信仰在中国特殊的文化土壤中,与佛教、民俗长期相互交融,与上至帝王、中至文人士大夫、下至贩夫走卒频繁互动,以至神职功能、特性、外观形象等都处于不断变化之中,经其护佑的地区也由最初的江淮流域渐向东南沿海及岭南扩展,逐步由区域性信仰发展成为盛极一时的全国信仰,且渐由佛教神衍化为民间俗神。

客家“拜契母”习俗与信仰

客家“拜契母”习俗本质上是民间流传的一种转移命相的育儿民俗经验和信仰,是护佑孩子健康成长的一道心理防线。其形成源于客家人聚居地恶劣的生存环境和崇鬼尚巫的文化传统,反映了客家人养儿育女过程积极防范和化解风险与威胁的生存哲学与策略,以及客家人以鬼神信仰为中心的世界观,饱含了天下父母期盼儿女健康成长的真挚情感和美好心愿,具有普遍的民俗学意义。