文化记忆中的共同体建构:广西壮剧《瑶娘》的文本衍变与仪式符号

“祭瑶娘”是广西壮族地区悼念瑶族女子“瑶娘”的集体祭祀活动。它作为一种民俗传统中的“凝聚性结构”,不仅囊括了诸多地方性的文化记忆要素,还喻示着民族亲缘血脉的历史性路标。在从仪式到戏剧的文本衍变过程中,壮剧《瑶娘》依托于祭祀性的仪式传统,并将这段集体性的记忆进行编码和重构。壮剧《瑶娘》以“瘟疫叙事”为线索,利用戏剧空间展示面具、铜鼓、服饰等方言性的族群符号,同时勾勒出了特定地区的民族凝聚过程。壮剧《瑶娘》利用自身的媒介属性将文化记忆现时化,以生动的艺术实践延续着共享性的意义象征体系,这不仅将“地方知识”融合进“中华文化”,更以民族化的艺术审美实践回应了“中华民族共同体意识”的铸牢之路。

歌剧现代制作的符号化倾向——以策姆林斯基独幕歌剧《侏儒》三个版本为例

经典歌剧的“现代制作”已成为歌剧表演、歌剧评论和接受史不能回避的重要问题,值得从学理层面进行思考。近年来西方对经典歌剧的制作呈现出符号化倾向,或许可以成为解决歌剧“现代制作”问题的方案。以策姆林斯基的独幕歌剧《侏儒》为例,其三个版本都运用了剧中标志性的符号,并在舞台上呈现,建构起音乐与戏剧、舞台与表演之间的逻辑关联,最终形成令人信服的舞台诠释方案。符号化的制作方式注入更多个性化创造,突出戏剧与音乐中的符号意义,并由此关联到歌剧的表演,引导观众去联想符号背后的寓意,进而深化对作品的理解,引领其进入深层次精神体验。

秦腔戏曲服饰的符号性思考

秦腔戏曲服饰的款式、色彩、图案纹样都属于符号,能够反映出戏曲人物的性格、社会地位、贫富差异、年龄、性格等。这些符号与人物塑造和舞台表演有着重要的关系,有助于观众更好地理解和感受人物的情感和内心世界,增强表演的感染力和表现力,体现了秦腔戏曲深刻内涵和独特魅力。

传统黄梅戏服饰色彩对“五行色”的应用

黄梅戏服饰的“五行色”,体现了传统文化在戏曲人物塑造方面的用色特点,通过人物服饰色彩所对应的象征意义,来区分人物的等级和相互关系,是中国戏曲的优良传统,应当在黄梅戏的发展过程中加以保留。文章探讨了“五行色”在黄梅戏服饰中的应用规律,以及黄梅戏服饰色彩的创新途径。

视觉模态视域下的粤剧英译研究——以《帝女花》为例

戏剧作为一种高度视觉化的艺术形式,其动态视觉符号,特别是动作元素,在剧情推进和人物性格塑造中扮演着举足轻重的角色。以Gunther Kress和Theo Van Leeuwen的视觉语法为纲,对粤剧《帝女花》的英译实践进行细致分析,剖析再现、互动、构图等视觉符号在译文中的体现,揭示这些视觉符号在传达戏剧情感、营造戏剧氛围以及塑造人物性格方面的重要作用。此外,结合具体翻译案例,总结粤剧英译中视觉符号翻译的有效方法,为戏剧多模态翻译理论的研究提供实证支持。

文物的戏曲资源及其现代利用转向--基于佛山祖庙文物的视角

文物蕴含各历史时期的文化元素,中国不少文物承载的戏曲资源就具有传统文化与古代文学价值,对这些文物的保护和开发,可进行活用。从佛山祖庙文物中,可以探寻出文物的戏曲内容与文学小说的深层联系,运用“符号学”原理,这些文物在当代得到保护并实现其现代利用转向,是完全可以的。

符号学视域下池州傩戏的影像传播研究

以池州傩戏为研究对象,从实体符号、行为符号、色彩符号的隐喻特征等方面分析池州傩戏的文化符号,从再现、意蕴表达及象征等方面分析影像传播对池州傩戏文化的呈现与表达,从池州傩戏的原貌呈现、文化内涵的重点展现和池州傩戏文化传播等角度分析影像传播如何促进池州傩戏文化的广泛传播。

京剧服装中戏曲符号的呈现及美学特征

以京剧服饰艺术性的文本语境为出发点,从美术学角度出发,运用符号学分析方法,探寻了其作为一个符号系统,在色彩、图案、款式上的艺术特点、美学特征及规律.指出京剧服装是京剧舞台人物塑造的重要艺术手段,是中国传统美学的一种存在原则,一种精神实在,一种艺术美学,从而使人们可以更加深入了解京剧服饰的独特魅力.

戏曲元素在装置艺术中的形式表达

本文以《青衣倾城》戏曲元素旧物改造装置艺术创作项目为例,选取传统戏曲经典剧目中的青衣角色,提炼标志性角色的艺术符号,作为装置艺术的创作来源与表现载体,将“戏曲”“符号”“艺术装置”“旧物改造”这些不同领域的元素相结合,创作具有强烈装饰色彩的装置艺术系列作品,并在实践中分析戏曲元素艺术装置的艺术语言呈现方式,让现代装置艺术与中国传统戏曲相互碰撞与交融,探寻传统戏曲文化新艺术表达的可能性。

象征手法在民族歌剧中的运用--以歌剧《回家》中的“竹”为例

象征是中国传统戏曲中常用的表现手法。在民族歌剧《回家》中,艺术家通过多角度、多侧面、多类型地将竹的艺术意象以象征手法编织歌剧。歌剧《回家》以"竹"作为核心,囊括了孝道伦理、地域隐喻、现状展望等,对歌剧主题的凝练、戏剧矛盾的推进、思想的升华具有重要作用。在民族歌剧创作中,这种将传统艺术手法融会贯通于现代民族歌剧作品中的做法值得借鉴。

京剧《霸王别姬》衍生图形设计探索

以京剧《霸王别姬》衍生图形设计案例为研究切入点,提炼经典角色人物审美元素,分析京剧文化色彩特征,优化京剧视觉图形符号,结合现代图形设计的审美需求、规律与方法,将剧中人物独特的造型、华丽的服饰、强烈的个性与刻骨铭心的故事性融合到系列图形设计中,让京剧衍生图形设计不单流于表面,更为强调其细腻情感、精神内涵的传达,探讨在传承保护戏曲文化的同时,寻找传统戏曲文化新艺术表达的可能性。

论阿吉拉姆戏剧艺术的象征手法与类型技法

阿吉拉姆戏剧是藏族传统戏剧最具代表性的剧种之一,也是藏族传统表演艺术最具代表性的体裁之一。阿吉拉姆戏剧的形成受到了苯教祭祀仪式、佛教恰姆乐舞、民间说唱艺术、民间歌舞艺术等多种古老的宗教艺术和民间艺术的影响,并历经孕育、成形、发展、完善的漫长过程。其中,早期发展相对较慢,后期发展相对较快,尤其到了15世纪,由于汤东杰布的整合、发展、推广,阿吉拉姆戏剧得到了长足发展。到了近代,阿吉拉姆戏剧已经形成了由"顿""雄""扎西",即开场、正戏、结尾三大部分组成的完整表演程式,达到了很高的艺术层次,是藏族传统表演艺术中最具水准的艺术形式之一。文章就阿吉拉姆戏剧艺术的象征手法与类型技法作了分析和论述。

昆曲《牡丹亭》的符号化建构研究

诞生于昆山腔兴盛之际的《牡丹亭》,经过从传奇文本到演出脚本、从案头文学向场上之作的转化,成为昆曲的标志性符号。此后,昆曲《牡丹亭》的动态传承伴随着其符号化的建构过程,在不同历史、文化语境下,受主流意识形态、观演方式等影响,它所表征的内涵得以延伸,被赋予多元符号意义和多重价值功能。《牡丹亭》的符号化建构路径,映射着传统文化的兴衰和不同意识形态的渗透,也揭示出不同呈现方式与观演互动情境中,固守与改革、传承与创新等诸种关系协调的得与失。探析昆曲《牡丹亭》现代符号体系的建构,对提升其符号认知度和影响力,塑造中华传统文化符号具有重要启示。

论越剧艺术的空间性表意建构

作为中国传统戏曲的代表性剧种,越剧历经百余年发展至今,吸取各姊妹艺术的创作特点,不断形成了其自身的艺术表达范型。新时期越剧经典文本改编作品的视觉符号意象化与仪式典型性的空间表意方式更凸显出越剧表现形式的新征象。从新时期越剧艺术舞台表现的具象符号意象化、场景仪式典型性与意义表达的视觉仪式感三方面深入探讨越剧艺术在空间表现上的有益尝试。

样板戏:一种革命叙事象征的类宗教

在文本分析的基础上,把样板戏看做是一种具有高度象征意义的符号系统。通过神圣的确立、仪式与仪式意义和集体表象的纯粹等三方面的论述,得出样板戏实际上是一种革命叙事象征类宗教的结论。

闽西汉剧的民间社会背景与文化意义

闽西汉剧是由外来的西皮、二黄声腔在闽西地区扎根、衍化而成的。闽西独特的社会和历史环境及本地特有的生态环境是形成闽西汉剧广泛流传的基础和条件。从闽西社会的组织结构和汉剧艺术的象征符号层面入手,通过仪式研究学派和文化人类学的手段探析闽西汉剧在其社会中的深层文化意义,有助于理解闽西汉剧所体现出来的宗族性的群体认同以及地方社会组织结构对于文化的独特作用。闽西社会结构以亲缘和地缘为主,闽西汉剧是以乡间的祭祀仪式和节日庆典为前提的,是闽西民间祭祀仪式的一部分,在仪式与社会中极具媒介与桥梁作用,并具有符号象征意义。

蒙古村落傩仪戏剧“呼图克沁”——一个意义的象征体系

蒙古民族的民间傩仪戏剧“呼图克沁”中蕴涵着多神崇拜和企图控制神灵以实现自己愿望的做法,渗透着藏传佛教、萨满教以及汉秧歌等多元文化因素,与道教、傩戏、萨满教等原始多神教有共性,都属于多神信仰,都使用音乐作为娱神手段。

戏曲中鬼魂装扮色彩符号成因考

中国戏曲中鬼魂脚色的舞台装扮很特别,以黑、红、白三色为主色。其用色特征的形成,受到多个色彩符号系统的影响。魂帕、鬼穗子的形制和用色,分别受丧俗中覆面物和穗状纸钱的影响。黑衣、红衣、素衣,主要受中国传统色彩象征系统的影响。上述装扮又同时受到戏曲服饰色彩秩序的影响。每个符号系统的影响都不是绝对的,每一个鬼魂形象的服色选择,都是不同系统相互平衡的结果。

实·虚·玄——《秦腔》艺术手法散论

《秦腔》的出版,显示了贾平凹在小说艺术上求新求变不断创新的精神。小说原生态式的写实手法,以秦腔为意象的象征性和以人物张引生所具有的灵异特征构成的传奇性,使这部小说有了审美上的新看点。

中国传统戏曲符号在艺术设计中的应用

目的在分析了经济全球化背景下戏曲艺术的发展瓶颈后,探究传统戏曲符号在艺术设计中的应用方式及策略。方法立足于传统戏曲符号在艺术设计中的几种应用方式,从包装设计、动漫设计和纤维设计三个方面探究传统戏曲符号在艺术设计中的具体应用,并结合实例进行辅助论证。结论融入了传统戏曲符号的现代艺术设计具有相对独立的欣赏价值和审美意义,并逐渐被应用到更多设计领域,展现出强大的艺术生命力。