船山情景论诗学心理机制的哲学阐释

船山情景论诗学具有伦理与审美相融的特色,是古典诗歌美学发展的高峰。船山情景论诗学本根于其气学,凸显了由“咸”(气之阴阳交感)到“感”(知觉、感通)再到“情”(喜怒哀乐之类的感情)的哲学理路和心理进程。船山立足于天人之际,通过“以情为几”的透现,揭示了诗情生成的心理机制。船山的情景论诗学坚守“心目为政”的儒学立场,吸收法相宗的合理因素,对“现量”进行了诗学改造,彰显了其儒释融合的特点。承接“感物”和“物感”的传统,船山细分了“景生情”“情生景”“神理凑合”三种情景交融心理机制。面对“心物不相准”的情况,船山一则运用“不奔注一情之发”的审美观照,“导天下以广心”;二则采取“不毗于忧乐”的审美态度,“裕于情”而“通天下之志”,并以感兴“荡涤浊心”“震其暮气”达成诗教拯救人心的社会功效。

论王夫之以“现量”论诗的弊端

以"现量"论诗是王夫之极具创造力的诗歌批评方式,学者研究历来集中在探讨"现量"一词的诗学内涵,而忽视了这一佛教术语转接到诗歌理论中的种种不适。探讨船山以"现量"论诗与传统诗学理论的矛盾之处,分别从现量之"现在义""现成义""显现真实义"着手,分析其不足。"现在义"过于强调审美主体的身观限制而忽视了想象的作用;"现成义"将审美感知与审美传达混为一谈,忽视了诗歌创作中"比量""推敲"的作用;"显现真实义"将审美客体的真实置于审美主体之上,排斥夸张、虚构、想象等手法,不符合创作实际。