乐的哲学与茶道精义——交往论视域下茶道之乐的多维面向

中华文明在数千年的传承演进中形成了以“乐感”为典型特征的精神气质与文化品格。中华茶道作为中国“乐感文化”的重要组成部分与有效实现载体,其间蕴含着丰厚的乐的哲学。乐成为茶道内在的精神义理,反映着国人深层的价值关照与精神体贴。在交往论视域下展开系统考察,可以发现茶道之乐显现在主体性维度下的自适与自足、群体性维度中的明伦与修德、天人感通中的融通与和合等多个面向。

中华茶道定型中的佛教影响

中华茶道是在历史中形成的,它的定型受到了佛教特别是禅宗的强烈影响。这样的影响是双向的:一方面,禅宗借助茶会、茶事活动的仪轨等使自身趋于中国化;另一方面,中国茶文化也因佛教义理的导入而得到教益提升,不仅有了明确的形式化表达,也有了独特的精神内涵,脱离了茶叶的物质性,发展为茶道。中华茶道为中国茶人寻求身心协调、安放生命意义提供了可资信赖的精神家园。

中国文化传统与茶道四境说

中国茶道是在中国文化传统达到成熟阶段时产生的,因此,它包含了儒释道等多种属性元素。中国茶道的基本理念——闲、隐、乐——正是对中国文化传统的生活化解读。中国历史上的茶人提出的茶道四境在今天仍然具有现实意义,它可以为某些社会病纠偏,为普通中国人提供生活中的信仰依托。

论中国茶道对儒家自然观的扬弃

中国茶道肇始于唐代、成于宋代、盛于明代,中国茶道再现了儒家自然观中对天地之性和人之德的关注,远离了道家的隔世和释家的出世,突出了茶、人、道三者合一的追求。但中国茶道的理论总结仍然是不充分的,还需要在多个方面予以提升。

论茶道哲学研究的必要性

哲学是对已经或者正在形成的思想做出反思批判。20世纪下半叶,应用哲学的兴起,哲学与其他具体学科交叉、融合,形成了越来越多的新分支和新论域。茶道是基于茶自身的性质而淬炼出的精神世界。茶道可以成为哲学的研究对象,当代中国的茶道哲学研究需要发掘中国自身的历史文化传统和话语表达体系。

论茶道与医道在当代的融贯

茶道是中国传统文化的一个代表性成果。医道则有传统医道和新医道之分。传统医道受到儒道思想的影响,是传统中医学朴素自然主义的体现;新医道则是西医理论、传统医道和革命人道主义相结合的产物。在回答现代性危机和克服专业主义制造的人文缺失方面,茶道和医道不仅可以为世人提供可行的方案,而且可以相互增益。

贺州“客家三茶”习俗及开发价值

在贺州市及所属若干乡镇,部分客家人至今保存着擂茶、米茶及细末茶的古老饮食习俗。这一习俗蕴含着极其深刻的历史文化内涵,当地客家人所称"细末茶",就是唐宋时期盛行的茶道的当代遗留,极其珍贵;并且,这一习俗与当代社会追求的健康饮食十分吻合,因而具有巨大的市场经济价值。

日本庭院空间构成要素解析——院门·围墙·竹篱·庭路

日本庭院洗练、素雅、清幽的特有风格闻名于世。日本庭院空间构成要素众多,本文着重解析日本著名庭院中门,院墙,篱笆,园路,飞石等具有代表性的空间营造手法,试图揭示日本庭院外在形式下所蕴含的历史传承和美学内涵。

论日本茶道的现代性

日本茶道古代称为“茶之汤”,千利休时称为“侘茶”,明治维新后出现了“茶道”这一全新的提法。在内容上,日本茶道不只是传统“茶之汤”或“侘茶”的延续,还吸收了西方引入的现代思想,包括个人意识、主体觉醒、文明教养等。1980年代以来,茶道又成为了当代日本的国家名片和文化软实力,开始向海外大力传播。总之,日本茶道是“发明”的传统,是适应现代性的产物。

闲的哲学与茶道意蕴

"闲"是主体生活态度的自觉,也是人类生命存在的应然状态。在茶道中蕴含着深厚的"闲"哲学,"闲"的心境状态也通过茶这一绝佳媒介得以有效显现。茶道中的闲具有时空与身心双重维度,在此之上又展现出独特的"闲功夫"与"闲境界"。在过于工具性与功利化的现代文明中,对茶道之闲的呼唤具有重要意义。

从自然到自由——皎然咏茶诗的生命意识

皎然是中国最早提出茶道的人。在他的现存作品《杼山集》中,涉及茶的诗歌共有18首,有描写茶事活动的,有与朋友一起饮茶的,主要表达诗人饮茶后的主观感受。皎然的咏茶诗营造了一个平静的世界。生活在这种境界中的人无忧无虑,陶然忘机,人生充满了乐趣,这是皎然对生命的终极意义的体认与追求。

一味、一如还是一体?——论日本茶道中的心身关系

日本茶道不仅具有长达六百年的历史,而且包括了多个流派和传承,至今仍然有许多受众,这正是我们需要关注日本茶道的重要理由之一。本文从心身关系入手,探讨了日本茶道的主要思想资源,可以集中概括为从一味到一如再到一体的演变过程,这其间的心身关系也经历了从无到有、从潜有到实有的变化。

简论明代制茶、饮茶法的变革

在明朝团饼茶废止及其边茶化、末茶消失,散茶成为我国茶叶生产和消费主流的背景下,考察中国制茶法和饮茶方式的转变。制茶法由蒸青改为炒青,饮茶方式从唐宋的煎茶法、点茶法为主,转变为明代用散茶、叶茶的撮泡、冲泡等泡茶法为主,并分析明代中晚期中国茶“文艺复兴”的出现及其意义。

文化符号学与中国传统文化——以中国茶道为例

从文化符号学的角度,我们认为中国茶道是中华民族最有代表性的文化符号,它最为真实地展现了中华民族的文化基因与民族性格。这不是偶然的,而是漫长历史发展的自然选择。中国茶道的内在元素本身又包含了丰富的、有机联系的符号系统。各种文化符号在不同文化之间的互动与交流中扮演重要的角色,中国茶道在一定意义上成为诸多中国传统文化的符号化定在。

“道”的认知模式下的中国茶道论

中国茶道研究长期以来深陷如何定义的困境。应将中国茶道置于中国传统文化对"道"的认知模式下去理解,中国茶道再现了中国人对"道"的体、行、修、证活动,所谓中国茶道贯穿于人与茶的整个知行互动过程。中国传统文化对"道"的追求是中国茶道的精神内涵,是中国茶文化生长的土壤,更是当代茶道创新的源头活水。中国茶道的定义不应满足于僵化固定的仪式或纲领性提炼,任何试图将中国茶道固化下来的尝试实质上都背离了中国茶道精神。

静品心法及其解读——中国茶道品茗之法与老子《道德经》

中国茶道博大精深,内涵深邃,为传统文化的传承和推广奠定基石。老子《道德经》是中国传统文化的瑰宝,同时也是中国茶道的重要思想源泉。文章是茶者以品茗方式解读《道德经》哲学内涵的心得感悟,以中国茶道研修的基本方法——静品心法为逻辑主线,以茶人视角,由茶入道,谈茶论道,品茶修道,因茶悟道,希冀将老子智慧原原本本地呈现给读者,使之跨越时空的距离,继续与人们做心灵的对话,给广大茶人以睿智的启示。

圆悟克勤的禅法与日本茶道的关联

圆悟克勤禅师长期被认为是日本茶道思想“茶禅一味”的源头,并说日本茶道师中流传的墨迹“茶禅一味”即出自克勤之手。本文详细比较圆悟克勤的三件传世墨迹与古籍所录相关文字之间的异同,并讨论圆悟克勤的禅法与日本茶道思想奠基者一休宗纯之间的可能渊源,以观察圆悟克勤的禅法对日本茶道思想的影响,尤其是与“茶禅一味”思想的直接联系,认为圆悟克勤的禅法经过一休宗纯而对后代的日本茶道产生了较大的影响,但茶在圆悟克勤的禅法中并无突出地位,所谓一休宗纯传给后学的圆悟克勤墨迹,应该是圆悟克勤写给虎丘绍隆的开示状,目前所见资料与研究都不支持圆悟克勤本人与日本的“茶禅一味”思想之间有直接关联。

论宋代文人意趣与唐宋茶道之变

唐宋两朝茶道不管是从技的层面还是道的层面,其美学内涵都有明显不同。从茶叶的制造、品茶流程的变化到大批茶道高手兼书画家的出现,茶画、茶书法、茶专著的大量涌现,独特的茶百戏、斗茶等艺术形式与书画的结合和互相影响,以及宋代茶诗几倍于唐代茶诗的盛况都显示:宋代士人已开始追求日常生活的审美化,并将茶性之美与宋人的审美意趣、艺术化生活的主张相结合,促进了宋代茶道发展。

现代茶修的文化源流及其哲学旨归

现代茶修是以茶为媒的文化实践活动,有着内涵丰富的中华传统文化源流:在道教文化中茶是形、气、神兼修的丹道选择,在佛教文化中茶是参禅悟道的灵修法门,在儒家文化中茶是个体修身、社会礼制的重要载体。现代性的无序发展使得人类社会处于种种不确定性的风险之中,作为社会实践主体的“人”本身的异化也日益加剧,而“茶修”正是人们身处现代性洪流之中以茶修身、以茶润心的文化自省和实践反抗,在本质上是个体于日常生活时空绵延之中开展反醒性自我批判、自我认同、构建精神共同体的文化攫能过程。

明代茶事与隐逸典范之转移——以唐寅茶画为核心

画作为文化产品之一,其中传达复杂的文化讯息与社会现象。明代中叶为变化激烈之时代,社会、阶级、经济等方面皆受冲击,而普遍入仕无门文人该如何安身立命,在经济和文化相对优越条件下,以诗书画为生的文人大量聚集江南,以艺业为生。此外,茶事在明代延续自唐以降之传统,和人品关系密切,明代更深化发展之,将茶事之感知习练视为修养工夫。也因茶事广受欢迎,故茶画众多。唐寅身为明四家之一自有其代表性,其茶画作品中展示了茶事与隐之联结,加以明代商品经济时代来临,世风竞相追求物质之考验,期待透过茶事修养,得游刃有余于无所逃之人间世,同时能心守一事,回复本来面目。唐寅之茶画作品所反映之世变意义乃是结合宏观历史之外在环境因素和微观历史之个人生命调性,透过茶事对内对外皆进行自我安放,藉画与茶自我表达与投射理想形象。