“闲”的三重向度与中国古代环境审美观念

“闲”是中国古代美学思想及艺术理论中的一个重要概念,具有身体感官、心灵趣味和精神境界三重向度。从“闲”的身体感官这一向度来看,中国古代环境审美活动要求多种身体感官的相互协调与共同运作。从“闲”的心灵趣味这一向度来看,中国古人强调自然山水与人自身存在着情感相通性,在审美过程中构建起相契互融的“知己”模式。从“闲”的精神境界这一向度来看,中国古代环境审美表现出“与万化冥合”的状态,追求深邃的生命体验与审美感受。因此,应当积极吸收中国古代环境美学观念,努力丰富当代环境美学理论。

太极拳的休闲理念与奥林匹克精神的融合

中国太极拳运动的健康和休闲理念与产生于西方的奥林匹克人文精神是在不同文化背景下形成的两种生活观念。当今太极拳在世界上的广泛传播表明了两种文化已经或正在建立起一种融合,这种融合将是对中国传统体育文化有效的继承与发展,也是对当代世界奥林匹克体育精神的补充和完善。太极拳以独特的运动形式和养生思想,把轻松、自然、和谐、安逸的健身与休闲观念融合为一体,而这正是与当代奥林匹克精神相融合的最佳契合点。

精神视域中休闲体育的意蕴解读

见仁见智的休闲体育内涵阐述,意在挖掘其对社会、对人自身的价值和意义。而从精神视域解读休闲体育,则应该把它理解为人类对自由的向往,进而对生命意义的探寻。因为休闲体育是人们物质需求满足后的精神自觉,它不仅是身体真我的回归,也是对内心本真和自由的期冀,是对"天地合一"的自由境界的向往。因而休闲体育不在于外在形式的多少,而在于参与者境界的高低,也就是它所追寻的意义。

人类文化思想史中的休闲——历史·文化·哲学的视角

休闲在人类文明进化的历史中具有重要的文化价值,是人类精神的一种境界。考察休闲研究兴起的社会背景和学术背景,我们可以看到人类"文化自觉"意识的觉醒。休闲研究(leisurestudies)的兴起,其实质是对人类前途命运的一种思考,是对现代人类文化精神和价值体系发生断裂的现状做某些补救工作的一种努力,是试图通过对休闲与人生价值的思索,重新厘清人的文化精神坐标,进而促进人类的自省———未来的路如何走?人生的意义和价值究竟是什么?更多的意义是让我们学会思索———如何"成为人",成为快乐、自由、富有创造力和具有追求真善美能力的人。休闲是人类先进文化的重要组成部分。

论教育的“闲暇”精神

真正的教育是有"闲暇"精神的。在"闲暇"之中,教师潜移默化地对学生的人格加以历练培育,对学生的品性施以涵养淬砺,对学生的道德良知予以萌发唤醒。教育的"闲暇"精神有两层含义:一是"时间",即要解放学生的时间,让学生拥有更多自主选择、自主探究、自主思想的时间;二是"心境",表现为学生愉悦欢欣、悠然自得、潜泳沉醉、无所牵绊的一种"生存"状态。教育要真正体现"闲暇"精神,必须践履以下三点:一是呼唤教育的人文精神,与功利主义的教育道别;二是呼唤教育的自由精神,与束缚思想、心灵与精神的实用主义教育相道别;三是呼唤教育的幸福精神,与压抑幸福与快乐体验的工具理性主义教育道别。

《红楼梦》悲剧精神的休闲学意义

本文首次尝试从休闲研究的视角探索《红楼梦》的悲剧精神。悲剧精神与休闲学具有一致的终极指向与核心价值,是进行这种探索的理论依据。文章阐述了《红楼梦》悲剧精神的三方面基本内容,初步揭示了它们所蕴涵的休闲学意义:个体休闲的实现必然受到各种条件的制约;不同个体之间的差异性导致的休闲实现之差异,表明休闲具有深刻的人文性;与一定的经济文化和社会阶层相适应的休闲方式,既具有变化的时代性,也具其审美的永恒性。从休闲学视角解读《红楼梦》的悲剧精神,能使我们更具体了解这种悲剧精神所体现的对人自身、人的幸福、命运的思考,认识这种思考所达到的广度和深度;同时,又能使我们更深刻地认识以人的自由为指向的休闲生活对于人类生活、幸福、命运的意义。

论我国休闲体育的兴起及其社会意义

休闲体育作为休闲活动的重要组成部分,它以丰厚的内涵,为现代人的精神追求提供了领域和手段,它以人的本质的力量和社会的活动来肯定人、赞扬人、陶冶人、美育人,化解现代生活对人们精神的种种束缚。体育以其特有的功能在满足现代人的精神追求方面发挥着极其重要的作用。

《淮南子》的哲学精神和美学思想

《淮南子》的根本精神是追求一种得道、悟道的大优游的哲学精神和审美境界,同时它把"道"与"和"联系起来,发展了中华文化的和谐精神。它提出"心和欲得则乐"的命题,从审美主体的角度阐释了和谐为美、和谐为艺术本质的根本原理,并对美的绝对性与相对性问题作了较辩证的阐述,对古典和谐美学作出了重大贡献。它还把"和"与自然生态相联系,论述了生态和谐与自然美的问题。形、气、神的统一是《淮南子》提出的又一重要思想,它对中国古典美学中的气韵论和形神论影响深远。

休闲:生命本真的回归

高速运转的当代,人类面临着竞争与繁忙交错的重重压力,精神与肉体出现分离,心灵的自由受到压抑,人的生命本真被扭曲。在这种社会现实背景下,彰显生命本真的休闲成为人的内在诉求。人们在休闲过程中不仅释放生命本真之自由性,而且充分实现生命本真之自然性并拓展生命本真之精神性。通过休闲,人的生命本真得以回归。

娱乐篮球及其在中国的发展展望

娱乐篮球是以休闲娱乐为目的的、杂耍式的篮球运动。由于它所表达的娱乐精神、自由精神和叛逆精神等而深受年轻人的喜爱。中国目前处于经济、文化等全方位开放的时代,其文化包容性为娱乐篮球的传播提供了有利条件,同时,娱乐篮球本身也最大限度地迎合了中国人追求休闲娱乐与自由的心理需求。

休闲审美范畴略谈

休闲审美是以一种美学的生命情怀观照人类休闲活动,从而提升休闲的审美境界。闲情即"休闲感",具有这种休闲感的人,会在心中升起想去休闲的冲动与愿望;闲趣意味着在休闲当中主体自我获得了审美情趣或审美趣味;闲适昭示了一种审美境界,它是生命意义的获得,是个体生命价值的实现,是本真自我的回归。人类的休闲审美活动正是由闲情而闲趣,进而上升为闲适的境界,这既是中国古代休闲审美文化的智慧,也对现代人类的休闲文化有着普适的借鉴意义。

契合现代体育人文精神的休闲体育

随着时代的发展,休闲体育逐步成为现代生活方式中不可或缺的内容。本文从体育人文精神的视角,探讨了休闲体育的内涵、本质及其体育人文价值。提出休闲体育在文化内涵上与体育人文精神是相契合的,休闲体育的兴起是体育人文精神的1种回归的观点。

“人文奥运”理念对中国休闲体育的影响

"人文奥运"理念是将奥林匹克精神和中国五千年的文化精髓相融合,以人为本、和谐发展的思想。这一理念将指导休闲体育项目的发掘和发展、引导参与者追求快乐的体验、培养"全面发展"的人、促进中国休闲体育产业的壮大等,对我国休闲体育的发展产生深远的影响。

“书圣”王羲之其人其书及其影响

汉末魏晋是汉字由隶书系统向楷书系统演进的关键时期,新兴的楷书、今草、行书逐渐走向成熟,王羲之在继承前人基础上集新体书法之大成,达到了极高的艺术成就,被后人誉为"书圣"。王羲之不是一般意义上的书法家,他的书法艺术是"坐而获逸"的士族风流的完美体现,关于《兰亭序》文字内容与书法艺术的论争更成为中国书法史、中国文化史上的一道亮丽风景。以王羲之、王献之父子为代表的书法典范通过帖学传统,对后世书法产生了巨大影响,波及日本等整个汉字文化圈。

现当代小品文的酒中闲趣与诗意人生

饮酒,是休闲的产物。中国现当代写酒的小品文,赋予酒以独特的"现代"意味,尤其是高妙的"超越境界的休闲"意境,令人向往。这些文章使过于严肃的话题变得轻松了,既贴近了生活的本身,又回归了文学本体的审美愉悦功能。这些小品文,有的拥有丰厚的文化学、民俗学内涵,有的在幽默的表现手法中凝聚着深刻的人生智慧,有的诉说着人类旷古的情感,有的则关乎人生的生存境界问题。其中所折射的现代"酒神精神",具有多重的复杂意味。

试论城市休闲文化对开封的发展意义

城市休闲文化是城市的基本特点之一,体现城市个性,张扬人文品格。休闲文化的形成主要是地域文化和历史积淀的孕育,不同的休闲文化对城市的发展意义不同,不仅体现在物质形态,更深入地体现在城市的精神层面。开封的休闲文化是中原休闲文化的代表,具有地域特色的城市休闲文化对开封的发展有着重大的意义。

富兰克林及其《自传》

《富兰克林自传》是第一部个人奋斗成功者的杰作。无论何时何地,富兰克林都是一位伟大的人物,在他身上,精神与意志、天资与奋斗、力量与闲适、机智与文雅都融为一体。

休闲空间营造的若干问题探讨

对休闲空间的规划设计已有多年的历史,但从旅游、园林、建筑的角度对休闲空间进行的研究并不是很多。本文主要探讨了休闲空间营造的若干问题,首先从图底理论、联系理论、场所理论的角度构思了休闲空间营造的设想;之后指出休闲空间营造的核心理念——场所精神,并对其影响因素作了详细的分析;接着从物质性空间与非物质性空间出发,深入解剖休闲空间营造的具体内容;最后对休闲空间的未来发展做出展望。

体育休闲视域下学校体育人文精神的回归路径

体育休闲的本质是休闲,是人类摆脱体育的生存和工具需要后的本性归真。采用文献资料法、专家访谈法和逻辑分析法,探析体育人文精神的内涵,近现代我国学校体育人文精神遗失的文化根源和体育休闲的本质。研究认为,体育人文精神是以人为中心和准则的体育哲学,表现为体育对人类身心全面发展的人性关怀和对人类生存意义及价值的追求;我国学校体育教育长期受功利主义、军国民体育思想和体质教育观等影响,造成体育人文精神缺失并酿成严重后果;体育休闲蕴含丰富的人文精神内涵,其人文理念重构校园体育文化,契合学校体育人文精神回归的诉求,能有效促进学生健康生活方式的养成,促使学校体育人文精神的回归;重视体育休闲教育,建立正确的体育休闲观念,研究体育休闲文化理论,掌握体育休闲技能是实现学校体育人文精神回归的基本路径。

论林语堂的幽默文学观

林语堂发明了"幽默"一词,建构了他的幽默文学观。在"语丝"时期,将"幽默"看成是"真实的,宽容的,同情的人生观",此间的散文,多在"真实"、真诚上面用力,讽刺力量较强。"论语"、"人间世"时期的幽默则多从个人性灵上抒写闲适的情调,其幽默观中多带个人主义色彩,是"以自我为中心,以闲适为格调"的自由主义的人生观。他的幽默观和幽默小品创作又特别重视幽默的审美价值,创造了滑稽、机警、俏皮、讽刺的"笑"的美感情趣。