人类文明新形态创造中的民族生态文化叙事——以贵州松桃桐壳碱面为个案

人类文明新形态是中国共产党人在中国特色社会主义伟大实践中,有效遵循人与自然和谐共生逻辑形成的一种符合中国式现代化发展的文明新形态。它既是宏大的战略命题,也是微观的生活命题。人类文明新形态的创造离不开深厚的民族生态文化根基。从贵州松桃桐壳碱面的历史发源、生产流程、多元价值及其变迁、生态文明叙事逻辑研究发现,其从构思生产到加工完成实现了传统技艺与自然物之间的有效关联,是民族生态文化创造性转化与创新性发展的典型。在人类文明新形态创造的生态文化叙事中,体现为基因凝淀、价值传承、形态超越的价值演绎,是一种必要的研究范式,值得挖掘与研究,为人类文明新形态的创造提供深厚的民族生态文化基础。

新时期加强少数民族大学生中华优秀传统文化教育探析

中华民族勤劳智慧的祖先共同创造了中华民族所独有的、充满民族精神特质的中华传统文化.中华优秀传统文化具有极其强大的精神力量.在内地西藏班教学中有意识地加强对藏族大学生的中华优秀传统文化教育,对于引导广大内地西藏班藏族大学生形成正确的世界观、人生观和价值观,提高少数民族大学生的人文素养,维护祖国的统一和民族的团结,促进边疆和少数民族地区经济社会的发展都有十分重要和深远的意义.在充分考虑内地西藏班藏族大学生的特殊需要的基础上,开设内地西藏班的院校应通过积极发挥课堂教学主渠道作用、积极发挥新媒体的辐射作用、积极营造传播中华优秀传统文化的良好校园文化氛围等多种途径和手段加强中华优秀传统文化教育.

文化人类学视野中的侗族传统民居

侗族主要居住在我国西南地区,具有独特自然景观、环境意象、精神空间等历史文化特色。因为缺乏文字记载和图纸记录,聚落民居的社会文化背景和生活的主体一直是研究的难点。本文以文化人类学的视野重新审视侗寨传统民居所承载的文化信息内涵,有助于我们了解建筑和村落的形式起源,追溯建筑语言与自然环境、社会生活的关系。

东北少数民族传统服饰非遗文化传承与保护

东北地区少数民族的历史、艺术和传统服饰非遗文化,是中华传统文化艺术的重要组成部分。挖掘其传统服饰非遗文化、研究其传统服饰非遗文化传承与保护,对促进民族团结、推动传统艺术的传承与创新具有重要意义。

传承与分化:湘南与粤北瑶族村寨居住文化的对比研究

从村寨选址、布局形态、建筑功能、装饰符号、建筑材料及民俗文化等方面对族源相同、地域相连的湘南平地瑶与粤北高山瑶传统村寨开展对比研究。传承方面,两地瑶寨共同坚守着信奉盘王始祖、火塘神圣性、实行瑶老制组织的传统。在分化方面,湘南平地瑶村寨形成了围合式民居、开敞式村落、多元民族信仰的小家庭式居住文化;粤北高山瑶则为开敞式民居、封闭式村落、单一瑶族信仰的大族群居住文化。文章认为相同的族源、相近的迁移历史、相似的社会结构是两地瑶族居住文化传承的基础;历史上招抚政策、与汉族的经贸交往、社会融合的差异是两地居住文化分异的主要因素。湘南瑶族被招安下山后,在政策的支持下与汉族在商贸经济、农业技术、社会生活方面不断交融;而粤北瑶族依然定居在高山密林中,封闭隔绝,民族特色不断强化。研究指出传承与分化是瑶族适应不同地域环境、保持自身特色、整合其他文化进行文化生态适应性的综合结果,其中民族信仰、习俗禁忌、社会组织等内在文化传统传承性强,民居形制、村落格局等物质形态的分化性更强。

达斡尔族传统纹样在娃衣设计中的应用

达斡尔族是黑龙江“三少”民族之一,该民族没有本民族的语言文字,其文化传承和保护陷入困境。达斡尔族传统服饰纹样反映了达斡尔族人民生活和历史文化的演变,其设计大都来源于大自然,体现了达斡尔族人民对自然、天地、动植物等的崇拜和敬畏之情,是一个重要的文化传播载体。通过研究达斡尔族服饰纹样的形式特点,分析斡尔族传统服饰的纹样、色彩、图案等服饰元素,将传统纹样进行融合创新再应用到娃衣设计中,使人们能够更好地认识和了解达斡尔族的民族文化,唤醒人们对传统文化尊重和热爱的同时,让人们感受到达斡尔族文化的独特魅力。并且能够传播保护非遗文化和达斡尔族的精神内涵,促进少数民族情感交流。

贵州苗族传统文化造物的童帽艺术研究

苗族传统文化思想影响着生活中造物。文章以贵州黔东南苗族村落为调研对象,了解苗族文化中不仅有着繁衍生命、多子多孙的生殖崇拜,更有着重视佑护子孙长大成人的美好寓意。庇护幼童的文化行为主要表现为民风民俗的造物行为。这类造物行为主要涉及服饰、器具等方面,以此形成苗族文化造物的多个类型。内容以苗族宗教信仰为线索,一是阐述苗族“佑子观”的形成及三种主要的传统造物类型;二是以苗族孩童头帽作为样本对象,寻访民间制作人,并通过图纹、材料、形制、刺绣针法等分析头帽的传统制作工艺;三是表明苗族“佑子观”的深层意蕴下现今苗族孩童童帽的概貌。

民族文化与生态美学的建构:论当代畲族文学创作

近年来,当代畲族文学作家群体不断壮大,创作空间不断拓展,审美风格渐趋多样化。以民族文化为本位,以生态美学为维度,是当代畲族文学创作的审美追求。当代畲族文学的生态审美思想主要表现在自然崇拜、中和之道、生命关怀三个方面,在这种美学思想的观照下,当代畲族文学在民族性消解和精神还乡的二元对立中实现了和而不同、多元共通的发展。

论松桃苗族生态文化的叙事特色及其现代转化

松桃苗族在长期与贵州地理环境相适应的过程中,在其传统民俗文化、村规民约以及农耕等独特叙事中凸现出极为丰富的生态文化特色,其中包含尊崇自然、顺应自然的生态观念,维护生态平衡、保护自然环境的生态理念以及兼顾自然生态与自身发展统筹的生态智慧。鉴于生态文明现代化同化效应的影响,松桃苗族生态文化叙事在坚守本土特色的同时,也亟需通过坚持守正创新、加强宣传教育、加强相关政策扶持力度以及健全相关规范制度等多元策略实现现代转化,进而有力驱动生态文明现代化建设进程。

北疆多民族生态文化融合与共生

中华优秀传统文化自古以来蕴含着丰富的生态文明思想,是人与自然和谐共生的文化根基。“天人合一”“道法自然”是我国先民构建人与自然和谐共生关系的价值理念和实践准则。我国北疆各民族在认识自然、适应自然、利用自然的漫长历程中创造了绚丽多彩的生态文化,是中华优秀传统文化的重要组成部分。蒙古族“游而牧之”的草原畜牧文化、鄂伦春族和鄂温克族“逐鸟兽而居”的狩猎采集文化、达斡尔族“顺天时,量地利”的农牧渔猎多元文化都有共同的指向,即“人与自然和谐共生”,为环境保护和生态治理提供了本土智慧。在中国式现代化推进中华民族伟大复兴的历史征程中,以各民族生态文化认同铸牢中华民族共同体意识,以各民族生态文化的交融共生筑牢北疆生态安全屏障,是北疆各民族人与自然和谐共生的文化方略。

民族地区优秀传统文化浸润乡村的实践进路

作为人类精神文明活动的产物,民族地区优秀传统文化在乡村治理中具有促进价值引导、社会认同、道德评价和文化融合的重要意义。基于整体性治理的视角考察民族地区乡村治理中传统文化的现代发展和实践境遇,把握优秀传统文化“以文化人”的主要途径和存在问题,提出要健全文化生态治理机制,厚植乡村文化发展根基;加强乡土文化人才培育,促进民族民间文化薪火相传;注重文旅产业融合开发,推进乡村文化繁荣发展;丰富项目资金来源渠道,强化文化发展支持保障;着眼整体治理、综合治理,推动乡村文化建设常态化科学发展。以此加强农村文化引领,以优秀传统文化浸润乡村,进而实现乡村振兴。

鄂伦春族传统文化保护与传承

在当今全球化的时代背景下,各民族文化面临着前所未有的挑战。保护和传承传统文化已成为全人类的共同责任。探讨如何保护和传承鄂伦春族的传统文化。通过分析相关资料和文献,研究民族共同体建设理念对文化保护的重要性,以及在这一理念指导下,鄂伦春族传统文化的保护和传承策略。通过深入挖掘鄂伦春族的传统文化内涵和特点,结合民族共同体建设的理念,探讨如何在当代社会背景下实现文化传统的保护和传承,促进文化多样性的繁荣发展。

基于科学知识图谱的西南各民族水文化进展评析和趋势展望

自20世纪70年代开始,学术界对水文化相关议题越来越重视。本文通过科学知识图谱分析,对西南各民族水文化研究进行进展评析,发现中国民族学视角下水文化研究成果较为丰硕,形成了相对固定的学术群体,同时水文化概念的不断引申一定程度上搭建了与国际学界水文化研究的对话点,但少有超出族别研究园囿,存在定义泛化、方法固化、对象简约化等问题。当下我国西南民族地区水污染、水治理、水安全议题凸显,面对这些挑战,水文化研究不应该被定位为片面、泛化的文化表征,而应当同现实的水文生态环境紧密关联,并对国家水情问题、生态文明建设等重大议题作出积极、直接的回应。因此,在了解民族与水环境共存、共生态势基础上,加强水文化调查资料整理、多学科理论研究体系构建,以及西南民族水文化与国家政策的互动关联性探讨等方面的研究,进一步评估其适应机制、适应效能,并在现代发展中加以利用,这是中国民族学视角下水文化研究的一大重点。

文化生态视野下朝鲜族非物质文化遗产传承现状及发展策略

伴随现代化和全球化的日趋深化,各民族文化生态悄然变化,非物质文化遗产的生存、保护与传承受到了前所未有的外部要素影响。朝鲜族非物质文化遗产具有农耕性、民族性、文化性、情感性等特征。因朝鲜族非物质文化遗产以农耕文化为基底,当下城市化进程令朝鲜族非物质文化遗产失去了原始的文化生存环境,再加之政府政策支持的模糊化、范式化,导致朝鲜族非物质文化遗产传承面临传承队伍减少、经费不足、表演环境不适应、政策不适用等困境。对此应遵循“政府主导、社会参与,明确职责、形成合力”的原则,加强法治建设、构建多元共治模式、确立以人为本传承理念、联系区域文化,以在新形势下实现朝鲜族非物质文化遗产保护与传承。对朝鲜族非物质文化遗产传承现状及发展策略进行深入考察和思考,是当前我国弘扬中华民族传统文化、构建中华民族共同体的重要命题,有助于为民族文化遗产的保护与传承提供学理性启迪。

传统村落景观生态智慧的传承与发展研究——艺术乡建赋能民族地区乡村振兴研究系列论文之四

民族地区传统村落承载着独具地域特色和民族风格的生态景观,传统村落蕴含丰富的基址选择、环境意象构建、村落绿化、人文景观创造等多种景观生态智慧。需要通过多维生态景观系统耦合、多重生态审美文化体验、多种人文生态景观构建、生态化和人性化生态景观智慧设计,经由艺术乡建将传统村落资源由“静态保护”向“活化利用”转变,在传统村落保护与可持续发展间找到平衡点,进行传统村落生态景观的现代营造。在艺术介入乡村建设的进程中,需要传承与发展传统村落景观生态智慧,对传统村落景观予以整体规划并加以改造提升,对传统村落古建筑文旅项目进行开发,依托传统村落优秀乡土文化开展产业培育,探寻艺术乡建赋能乡村振兴的新路子。

毛南族传统体育文化类别与功能研究

在调查广西环江毛南族自治县上南、中南、下南山区及贵州卡蒲毛南族乡卡蒲河、六硐河河谷地带的传统体育项目的基础上,从民俗学语意下对其进行归类和分析,认为毛南族传统体育由仪式类传统体育、益智类传统体育、休闲娱乐类传统体育、生产生活类传统体育四个类别组成。运用结构——功能理论诠释毛南族不同类别的传统体育功能,发现仪式类毛南族传统体育以巫武舞为主体特征的各项目组成,其功能围绕象征意义展开;益智类毛南族传统体育主要由各棋类游戏组成,其功能具有深刻的教育价值,是毛南族人育儿的重要手段;休闲娱乐类毛南族传统体育主要由具有娱乐性、健身性、竞技性的体育性质的各个项目组成,其功能主要体现在娱乐和健身方面;生产生活类毛南族传统体育是毛南族民众在农耕、狩猎、织布、休息等过程中所形成的传统体育项目群,其功能与毛南族人民的生存智慧密切相关。

苗族锦鸡舞文化传播路径探析

苗族锦鸡舞文化是我国少数民族传统文化的重要组成部分,苗族锦鸡舞文化的发展能够促进少数民族传统文化向多元化发展,助力国家全面复兴传统文化。当前,苗族锦鸡舞文化传承主要面临:传承人口数量规模较小,少数民族传统文化传递通道受阻;传承内容缺乏正确的认识,生命力流失现象普遍存在;传承方式以口传身授为主,文化传承体系不够健全;传承主体协同保护立法观念基础薄弱,法律意识欠缺等现实困境。新时期,可从积极承办传统项目赛事,深入推进校本课程建设;加强基础理论科学研究,正确挖掘特色文化内涵;构建以“互联网+”的传承方式,精细治理与推广;加强法律意识,构建法律体系等方面破解这些困境。从而更好的挖掘出锦鸡舞文化的时代价值,加深对民族传统文化的认识和理解,为中华民族伟大复兴奠定基础。

岭南水乡传统聚落群文化生态特征及其空间区划——以杏坛水乡为例

岭南水乡传统聚落作为岭南文化的重要载体,蕴含着丰富的地域文化与生态营建智慧,具有珍贵的历史文化与科学价值。但多数对岭南水乡传统聚落的研究往往从单个聚落本体出发,并偏重于聚落物质空间,而忽视或轻描淡写了聚落间、聚落与外围自然环境等的整体性与关联性。然而在快速城镇化的影响下,岭南水乡传统聚落及其依赖的自然生态环境不断遭受隔离和侵占,对传统聚落文化景观的整体性、关联性及生态性带来了极大威胁,因此对其文化生态性进行研究具有重要意义。文章基于文化生态学的视角,以佛山市杏坛水乡为实证案例,探讨了岭南水乡特定地域传统聚落群的文化生态特征,并借鉴相关区划划分原则与方法,构建了杏坛水乡传统聚落群的文化景观空间区划,对杏坛水乡传统聚落群的保护与利用提出了若干思考,以期丰富与深化岭南水乡传统聚落及聚落群的既有研究。

广东连山壮族民居文化遗产价值与再利用研究——以杨愈将故居为例

民居是我国乡村物质文化遗产中的一种重要类型,蕴藏着独特的民族文化特征和研究价值。该文以广东连山壮族瑶族自治县杨愈将故居作为研究对象,分析民居空间形态及营造技艺特征,总结民居历史文化、社会教育和经济发展三方面的文化遗产价值,探讨其在适应现代社会生活中的保护与再利用路径,以期为民族村寨物质文化遗产的保护与传承提供理论基础和实践指导,推动广东民族村寨高质量可持续发展。

民族地区传统村落生态审美文化的新建构——艺术乡建赋能民族地区乡村振兴研究系列论文之六

艺术赋能民族地区传统村落振兴,是一种整体性、系统性的生态审美文化的构建过程,需要对传统村落的生态审美文化进行创造性转化和创新性发展,进行生态审美文化的新构建。该文考察传统村落从“生境”到“艺境”的艺术提升、审美地生存和诗意地栖居生成及村落生态审美文化体系的系统生成机制,艺术赋能传统村落的振兴,需要坚持因地制宜、文化自觉、导向和谐等原则,通过保护传承和发展传统村落优秀文化、促进现代城市和传统村落的文化循环相生、营造传统村落生态审美文化场、培养具有生态审美意识的传统村落居民等,建构传统村落生态审美化。