资本逻辑与主体生成:《资本论》哲学主题再研究

理解资本逻辑与革命主体生成之间的关系问题,应当首先从西方思想史上厘清《资本论》及手稿中的“资本主体”概念与近代哲学的“主体”概念的关系,辨明“资本主体”的真实哲学内涵,进而才能深入《资本论》的理论逻辑,探究资本逻辑与主体生成的内在关联。首先,资本主体概念与近代的自我意识主体概念在形式上同构,而实质上则根本不同:资本逻辑呈现为价值增殖过程剥削能动实践、支配自我意识主体的权力支配结构。进而,研究资本逻辑与主体生成问题,不能停留于主体与结构的外部对峙,而要把握资本逻辑与劳动主体之间的内在关系,在资本逻辑内部探究劳动主体如何从价值增殖手段发展为自我解放主体的潜能与路径。资本逻辑的基本矛盾不仅准备了主体生成的客观条件,而且还蕴含着主体的能动性生成机制。《资本论》并没有完整地回答资本逻辑中革命主体的生成问题,而只是提供了这一问题的“局部解答”。

恩格斯对马克思《资本论》的理论贡献

《资本论》是马克思耗费毕生精力完成的宏伟巨著,恩格斯对《资本论》的理论贡献使其与马克思的名字不可分离地连在一起。唯物辩证法是《资本论》分析资本和雇佣劳动关系的根本方法,恩格斯不仅在马克思创立唯物辩证法过程中,与马克思共同完成了唯物辩证法在经济学领域的运用,而且在马克思逝世后对唯物辩证法作出了系统化和完善化的研究。《资本论》具有经久不衰的学术价值,恩格斯对《资本论》的理论贡献主要表现在他与马克思的三轮书信交流,以及修订《资本论》第一卷新版本和编辑出版第二、三卷所作的写作、注解、增补上。《资本论》是一把刺向资产阶级心脏的锋利的剑,恩格斯不仅通过写书评、通俗小册子的方式批判资产阶级对待《资本论》的态度,促使工人阶级去了解《资本论》,而且以直接的公开的方式批判资产阶级的错误言论,在捍卫《资本论》中发展马克思的理论。

马克思主义与生态辩证法

马克思所提出的囊括人类、自然和社会三重维度的"新陈代谢"这一概念,饱含着深邃的生态世界观,是生态哲学中的核心概念。这一世界观是劳动价值论和生态价值论的有机统一,蕴含着独到的生态辩证法。在一定意义上,生态辩证法在马克思主义理论体系中占据中心地位。针对当前流行的那些企图淡化马克思生态思想的理论诘难,有必要利用生态辩证法对其作出有力的回应,以期重构马克思主义理论。马克思生态辩证法的未来愿景是:创造一个可持续的、共同发展的人类社会,使联合起来的生产者可以合理调节人类—自然—社会之间的新陈代谢,从而推动人的自由全面发展。

置于阅读总问题中的马克思哲学

为了努力克服解释褊狭的困难,我们今天应该如何阅读马克思哲学和马克思的马克思主义哲学的问题依然是初始问题;一般地说,在阅读的总问题中,阅读不是"我们"的阅读,而是仅仅利用文本本身所提供的语言因素进行的阅读。如果说对资本主义生产方式的解剖是马克思的重要主题,那么我们不能以自然科学化了的社会科学研究的尺度来衡量这个主题。阅读马克思的真正理论哲学乃是阅读未成文的《〈资本论〉的逻辑》。它不同于黑格尔哲学之令人费解而自称完成的哲学。由此阅读揭示了一个基本悖谬:马克思哲学如今产生的现实作用,并非因为有马克思主义及其还有各种各样有影响的形式,尽管马克思哲学的这种现实性还是被哲学史领会为其特有的历史性的效用,但这总是以马克思哲学如今是现实的话语而揭示了这个可能的存在。