“事情本身”与“物质”——黑格尔和马克思看待世界方式的差异

"事情本身"意味着黑格尔看待世界的方式是意识本质主义的,"物质"则似乎表明马克思看待世界的方式是物质本质主义的,而以胡塞尔为代表的现象学思想家赋予"事情本身"这一"首先由黑格尔提出的术语"以新的内涵,力图在黑格尔和马克思看待世界方式的基础上型构一种新的看待世界的方式,即现象学看待世界的方式:该种看待世界的方式既非意识本质主义,也非物质本质主义,认为世界的本质乃是世界本身。不过,现象学家看待世界方式或现象学看待世界方式所存在的问题是,我们该如何切入世界本身以型构我们所意欲的理想世界?这一问题让我们又重新意识,甚或认识到了马克思基于物质之看待世界方式的理论和现实意义。

何谓现象学的“事情本身”(Sache selbst)(上)——胡塞尔、海德格尔、伽达默尔理解之差异

现象学家常讲到"事情本身"。胡塞尔说,"回到事情本身";海德格尔说,要"从事情本身出发处理前有、前见和前把握";伽达默尔说,"理解的经常任务就是作出正确的符合于事情的筹划,这种筹划作为筹划就是预期,而预期应当是‘由事情本身'才得到证明"。实际上,在维特根斯坦之后,现象学走了另一条关于"事情本身"的理解之路:胡塞尔以客观对象与原本的主观的被给予方式之间的先天相关性,指明了"事情本身"与意向意识的关联性;海德格尔以此在替代了胡塞尔的先验意识或先验自我,从而以此在诠释学阐明了"事情本身"与此在的生存性相关;伽达默尔把"事情本身"理解为在存在中和通过存在展现自身的东西——存在是语言,所以"事情本身"就是展现自身于语言中和作为"观"(Ansicht)的东西,从而为"事情本身"的语言性和历史性理解铺平了道路,奠定了哲学诠释学的根本基础。简言之,"事情本身"对于胡塞尔来说就是意向性,对于海德格尔来说就是生存性,而对于伽达默尔来说就是历史性。

何谓现象学的“事情本身”(Sache selbst)(下)——胡塞尔、海德格尔、伽达默尔理解之差异

现象学家常讲到"事情本身"。胡塞尔说,"回到事情本身";海德格尔说,要"从事情本身出发处理前有、前见和前把握";伽达默尔说,"理解的经常任务就是作出正确的符合于事情的筹划,这种筹划作为筹划就是预期,而预期应当是‘由事情本身’才得到证明"。实际上,在维特根斯坦之后,现象学走了另一条关于"事情本身"的理解之路:胡塞尔以客观对象与原本的主观的被给予方式之间的先天相关性,指明了"事情本身"与意向意识的关联性;海德格尔以此在替代了胡塞尔的先验意识或先验自我,从而以此在诠释学阐明了"事情本身"与此在的生存性相关;伽达默尔把"事情本身"理解为在存在中和通过存在展现自身的东西——存在是语言,所以"事情本身"就是展现自身于语言中和作为"观"(Ansicht)的东西,从而为"事情本身"的语言性和历史性理解铺平了道路,奠定了哲学诠释学的根本基础。简言之,"事情本身"对于胡塞尔来说就是意向性,对于海德格尔来说就是生存性,而对于伽达默尔来说就是历史性。

西方哲学演进的逻辑与哲学面对“事情”本身的诸种方式

不同学科都有自身特有的处理或判定的"事情"(对象),哲学特有的存在方式及其判定方式就在于其对"事情"处理方式的特质性。概括地说,哲学要面对或判定"事情"的类型和方式有其独特之处。从西方哲学的历史演进维度透视其面对的"事情"判定方式可以界分为3个判定"事情"的阶段(方式),即古典哲学对"事情"本身(世界)的本体论建构、近代哲学对"事情"本身(世界)的知识论抽象与现当代哲学对"事情"本身(世界)的整体性还原。对"事情"本身的本体论建构以概念和逻辑的抽象为预设前提,所追求的是一个与现象世界根本有别的完整的"神"(本体)世界,因而造成世界的二重化;对"事情"本身的知识论分析虽然使哲学的指向发生平移,但由于其蕴含主客分离的内在逻辑,并以二元对立的思维方式理解关于"事情"的知识,使得"事情"本身失去了原初蕴涵的完整性特征;当代哲学对"事情"本身的整体性还原,其立足点在于超越世界的二重化和自我与对象的二元对立,试图在返回"事情"本身的过程之中呈现出本真的"生活世界"。正是在这样现实历史的背景下,才能从历史的根基和现实的条件方面深刻理解马克思哲学的实质。马克思哲学从现实的感性活动基础上出发,恢复了哲学应有的判定"事情"本身的原初方式,使哲学在真正意义上回到了"事情"本身。