“继承与创新”背后的文化迷思——关于当下“学院派”民族民间舞蹈发展困境的初步分析

＂学院派＂民族民间舞其长久的理论困境和短暂的实践优势都共存于＂传统与现代＂＂继承与创新＂＂保护与发展＂——这类被过度意识形态化了的二项公式中。在历史断裂①、社会转型与身份危机②并存的特殊时期,＂继承与创新＂名正言顺地被＂学院派＂民族民间舞蹈界接受为解救身份焦虑和应付变动的不二良药。然而,关于＂继承与创新＂背后的历史传统和话语构成,却缺乏一个来自学界内部的追问和清理。藉此,本文尝试对＂继承与创新＂这一话语模式进行历史过程比较,从中思考＂学院派＂民族民间舞在面对民族—国家、市场需求、民间社会等多方关系所应秉持的知识属性和价值追求。

对“学院派”舞蹈编创与民族民间舞蹈编创的思考

"学院派"舞蹈是经过加工的舞蹈艺术,"学院派"民族民间舞蹈同样也是经过加工的艺术,无论是对"学院派"舞蹈编创还是"学院派"民族民间舞蹈编创,编导都易陷入传统"范式"中。本文对"学院派"舞蹈编创"范式"进行了总结,进而提出"学院派"民族民间舞蹈编创的一些想法,提倡民族民间舞蹈编导深入"田野"。

藏族原生态民间舞蹈与学院民族民间舞教学的关系研究

原生态与学院派民族民间舞蹈的有着不同的风格。文章分析了不同风格产生的原因,揭示了两派舞蹈间存在的固有的关系及区别。主要提出"应该为学院派民族民间舞蹈发展腾出更大的自由空间,但也要科学把握其创作的自由度"这一学术观点,它对学院派民族民间舞蹈教学及艺术创作具有一定的现实意义。

少数民族民间舞蹈文化保护与传承的探索——浅析云南艺术学院舞蹈学院“非遗进校园”

舞蹈教学是舞蹈文化保护与传承的主要方式之一。在经济全球化的发展的趋势下,传统文化与现代文化交融的相互抨击,少数民族民间舞蹈文化日益流失和消亡。在少数民族民间舞蹈文化传承与发展的探索历程中,云南艺术学院舞蹈学院"非遗进校园"活动,充分发挥着教学的传承功能,保护与传承着优秀的少数民族民间舞蹈文化,推动着少数民族民间舞蹈文化的发展。

“学院派”藏族民族民间舞教学中的问题及解决之策

藏族传统民族民间舞是中国舞蹈文化中最重要的文化遗产,也是全国各艺术院校舞蹈教学中的必修课程之一,但从现各院校教学情况表现来看,存在诸多问题需要得到解决。本论文以笔者教学实践为根据,分析了藏族舞蹈课程设置中存在的问题,以及教学环节中出现的“笼统化”“碎片化”“同质化”“审美化”问题,并提出了相应的解决之策。希望为舞蹈教学今后的发展道路、文化的跃升提供一定的探索性思路。

把原生态东北秧歌提炼为民族民间舞教材的方法——与北京舞蹈学院教学交流一得

东北秧歌是我国东北三省地区大众最喜闻乐见的民间舞蹈形式,它有悠久的历史,是北方劳动人民长期创造积累的艺术财富,它起源于插秧耕田的劳动生活,又和古代祭祀农神、菱歌、民间武术、杂技以及戏曲的技艺与形式相结合,从而由一般的演唱秧歌发展到今天广大群众喜闻乐见的一种民间舞蹈。

“学院制造”可否“质变”——盘点“学院派民族民间舞创作”

20世纪80年代以来，“学院派民族民间舞创作”以其强劲的态势进入中国舞蹈理论与创作的“叙事”之中。这些被冠之为“学院派”的“民族民间舞创作”，大多指向以北京舞蹈学院为“领航军团”，以该院极具权威性的知名人物为“统领”，以教学、创作成果为“论证”，并通过“教育传播”这一在当代社会中最为有效的媒介、扩张手段，很短时间内便导引着中国民族民间舞蹈创作走向了一个“惟学院派论”的发展途径。“学院派民族民间舞创作”，一方面对自身逐步生成的理念和具体的“方法论”在“话语权”的享有中给予了极度的强调，另一方面，通过特有便捷的文字、影像出版系统将自身所成就的成果以极快的速度推广于全国，于是各地区、各民族的舞蹈创作、编导者们纷纷膜拜在“学院派”的大旄之下，那种无处不谈“学院派”，无处不学“学院派”，无处不以“学院派”而“自居”、而“联姻抱团”的现象，构成了这个时期里一道十二分热闹、精彩的“舞蹈显象”。随着时间的推移，“学院派民族民间舞创作”逐步成为一种创作样板、一种公共崇尚、一种刻意的模仿对象，牢固地生成、盘结在中国民族民间舞蹈创作的观念、意识之中，并以其长达二十余年形成的强大、牢固的阵势与不可撼动、权威性的“操盘能力”，影响、渗透、牵制着全国许多地区的民族民间舞创作形态的发展走向。伴随着“教育产业化”的喧嚣与进行，各地区、各大学艺术学院与职业性的艺术院校在大张旗鼓的扩招、扩张运动中，以惰性、随意的行为，刻板、炮制着北京舞蹈学院的教育教学程式，并如同滚雪球般地为这个年代培养出一批批谓之“学院派编导”，大批量“学院制造”的“作品”以“下蛋”般的速度为中国公众制造着一道道“舞蹈快餐”，从而推使中国舞蹈创作走向一个难以控制的“模式化”境遇。显然，任何的“刻板”、“类同”有悖于“自主创新”的时代要求与创作形态的多样化，问题是，各地区、各民族的舞蹈创作该怎样突围“学院派”的“规范”、“法则”，怎样逾越“学院派”集团利益驱使下制定的“游戏规则”，怎样迅速踏出一条属于“自主”的“创新”之路？这成为当前各地区、各民族舞蹈工作者致力本土民族民间舞蹈文化的保护与“价值重建”时的一个必将面临的课题。

现代舞对民族民间舞的影响分析--以中央民族大学舞蹈学院剧目创作为例

民族民间舞是我国民族文化和艺术的优秀代表。民族民间舞在发展过程中吸收借鉴了现代舞的舞蹈结构安排、舞蹈技法运用等多种元素。本文选用中央民族大学舞蹈学院在不同时期创作的舞蹈《牛背摇篮》《长白祥云》《草原汉子》来说明这两种舞蹈之间的具体影响。文章重点分析了民族民间舞如何保持自身特色的同时又不断兼收并蓄,接受现代舞多方面的影响。

试论“学院派”民间舞缺失的“生态”背景——以藏族民间舞蹈教学为例

无容置疑"学院派"占领着中国民间舞蹈"话语权"的制高点,对中国舞蹈艺术起着导向作用,并肩负着为社会培养人才,输送人才的艰巨任务。学院派民间舞蹈的形成,是历史必然的文化选择和价值追求的结果,但同时,由于它始终追求着当代民族民间舞蹈的审美理想并提升和发展着民间舞蹈的质地,因而,实践过程必然也是一个长期的验证过程,会产生一些问题待我们逐步解决。特别是近几年"学院派"民间舞蹈逐渐呈现出由于长久地远离民间舞蹈文化"生态",从而造成舞蹈文化的"偏离"和"异化"。本论文,以藏族舞蹈为例,旨在解决这一问题,弥补、修正、对位及关照缺失的生态背景,为学院派民间舞蹈添砖加瓦和强基固本。

论学院派民族民间舞风格课教学的规范性

一个民族的舞蹈之所以能够被大家所认同是本民族的,一定是因为其具有鲜明的民族动作形态与节奏特征,中国民族民间舞蹈的风格课是整个北京舞蹈学院民间舞课的基础,作为风格课,掌握风格就是根本目的。从元素教学法普及开来,使我们民族民间舞蹈的教学具备了逻辑性和规范性。但规范并非目的,我们只是通过规范性的教学而达到风格性的目的。本文讨论了风格课中的规范性,所谓规范并非单纯集中于动作的规范上,而应该是综合民间舞蹈文化的整体性规范,它不仅需要我们在课堂训练过程中面面俱到,更需要学生在课下的业余时间里去多了解这个民族的文化属性,只有这样,我们民族民间舞蹈的风格课才会发挥出其典型的训练作用,使其属于独特的艺术风格得以长存并生生不息。

浅谈学院派中国民族民间舞的形成与主流创作方向

文章以中国民族民间舞的发展历程,即“传统——学院——舞台”为切入点,归纳并浅析了当今中国舞台民族民间舞的几种主流创作形式,简述了笔者对于未来中国舞台民族民间舞的发展设想。

跨世纪的传统舞蹈学科发展之路--评《北京舞蹈学院中国民族民间舞学科发展史(1954-2019)》

《北京舞蹈学院中国民族民间舞学科发展史(1954—2019)》呈现了散落在我国不同地区的传统民族舞蹈、民间舞蹈在当代学科化、职业化的发展历史,体现了一代代民间舞人近80年的奋斗历史。该书采取纪事本末体与编年体相结合的编写手法,系统阐述了北京舞蹈学院中国民族民间舞学科发展史中的重要历史事件、历史人物、学术思想、实践经验、学科建设理念等内容,是一本历史性与研究性、学科性与丰富性、应用性与创新性相结合的舞蹈专业书籍。该文通过分析此书的编写背景与目的、编写特点与特色,总结出其独特的价值与意义。

论学院民族民间舞蹈创作的自由度

针对当今对民族民间舞蹈创作过程中风格性流失的问题,从学院民族民间舞蹈和原生民族民间舞蹈的区别入手,重点提倡我们应该给学院民族民间舞蹈一些发展的自由空间。但是在这个自由的前提下还应该有所依靠,也就是不能离它的精髓越来越远。

第八届中国舞蹈“荷花奖”民族民间舞大赛落幕

第八届中国舞蹈“荷花奖”民族民间舞大赛决赛于11月5日在贵阳落幕。贵阳市委宣传部与贵州大学艺术学院共同选送的《彝山魂》、内蒙古民族歌舞剧院呈送的《盅·碗·筷》等获得群舞组金奖。图为演员在表演获得金奖的舞蹈《彝山魂》。

高校民族民间舞蹈课程的艺术研究

中国民族民间舞蹈是由广大人民群众集体创作、集体完善、集体创新、集体传承的舞蹈文化,深深根植于广大民众的日常社会生活。21世纪将是我国少数民族教育的大发展时期,作为舞蹈教育者应努力探讨现代教育理念、实用科学的教育方法,传承、发展中国民族民间舞艺术。高等院校是中国民族民间舞传承的主要战线之一,所以对于高等院校中民族民间舞蹈课程的艺术研究也非常重要,它可以帮助我们认识历史,发展创新,并提高学生的艺术修养。

中国民族民间舞蹈教学规律的分析和探讨

中国民族民间舞生动地表达了我国各族人民的审美心理,是民族传统文化中的瑰宝。从上个世纪50年代的民间大采风,到稍后贾作光等老一辈舞蹈家创作了享誉舞坛的中国民族民间舞蹈作品,再到北京舞蹈学校的众多民间舞蹈教育家将中国民间舞纳入了专业舞蹈教育的殿堂,这都体现了人们强烈地想去审视民间舞蹈文化的急切欲望。所以“学院派民族民间舞”的产生不是偶然,而是时代必然的产物,它经历了曲折的进化道路。本文通过对目前现有的中国民族民间舞蹈教材以及教学模式的研究,通过对中国民族民间舞的研究,找到其在教学过程中逐渐发展起来的规律性特征。探讨一个民族如何用民俗舞蹈来继承自己的文化精神和美学心态;探究如何把教育从民俗到舞台艺术的再到更高的层次,以满足社会发展的多方面的需求。

第九届中国舞蹈“荷花奖”民族民间舞大赛决赛举行

第九届中国舞蹈“荷花奖”民族民间舞大赛的决赛于11月11日至14日在贵阳举行。本届评奖共56个节目入围决赛，评出作品、编导和表演的金、银、铜奖。中央民族大学舞蹈学院《金色贝多罗》获举、双、三人舞组表演金奖；

民族民间舞蹈在高师舞蹈课程中的应用与实践

民族民间舞蹈是高等师范院校舞蹈课程的必须课程,既承担着民族民间文化艺术的传播与发展重任,还具备着舞蹈形体语言的开发和舞蹈技能的训练。民族民间舞蹈在高师舞蹈课程中的应用有着重要的意义。本文阐述民族民间舞蹈在高师舞蹈课程中的应用原则,分析当前我国高师舞蹈课程中民族民间舞蹈教学存在的不足,从教学模式、教学手段、教学方法和教学内容等四个方面提出民族民间舞蹈在高师舞蹈课程中的实践路径,旨在提高民族民间舞蹈教学水平和质量。

潘多玲主任作“民族民间舞蹈”讲座

5月28日晚，应院艺术设计系邀请，广州人学音乐舞蹈学院舞蹈系潘多玲主任来我院作了广题为“民族民间舞蹈”的学术讲座。民间舞蹈是舞蹈者的根。每一个有价值的艺术作品都是从民间生活而来，这次学术讲廊旨在让同学了解云南少数民族的民间生活中的原生态舞蹈，它是我们民族的魂。

民族民间舞蹈是民族之魂——记院艺术设计系美学的远征系列讲座之四

2008年5月28日晚,应我院艺术设计系的邀请,广州大学音乐舞蹈学院舞蹈系系主任潘多玲副教授以《民族民间舞蹈》为题,在4教316多媒体教室作了生动活泼的学术讲座。她曾参与地方民族民间舞蹈如何发展传承;如何进入学堂进行弘扬的研究。