“物体系-社会定在”、资本权力与数字异化——马克思机器技术批判的解放叙事

从马克思的机器技术批判来看,机器技术具有双重面孔,它既是从工场手工业到机器大工业的“工具-机器”的历史发展的工艺“物体系”,又表征着人类现代性建构的“社会定在”。机器技术的资本主义应用生成了资本逻辑控制的特定权力关系与社会构序。机器技术作为资本权力的表象以时空规训排挤和驱逐活劳动,通过将之设置为产业后备军引发了“机器悖论”,其社会性布展导致了技术异化。在数字资本主义阶段,数字异化成为机器技术异化的新形态。数字资本通过数字平台的技术操作强化了对数字劳动的时空管制,构建了一种普遍的强制性的数字异化的社会景观。从生产力批判视角看,拒斥或加速数字技术的发展都不能突破资本主义的“技术范式”。“数字中国”的实践为人们展示了一个生产关系批判的平等开放的数字化构想。数字技术的社会主义形态是人们以自由姿态走向未来的必然环节和社会愿景。

技术理性批判与非压抑性文明的重建——西方马克思主义的非压抑性文明观及其当代价值

西方马克思主义的技术理性批判从哲学文化和现实维度揭示了技术理性盛行的根源及其后果,同时也揭示了由于资本追求利润的本性和资本主义生产目的的不正义,使得科学技术成为控制自然,进而控制人的工具,最终导致人们处于总体异化和受支配的生存状态,因此资本主义文明本质上属于压抑性文明。而强调只有重新摆正科学与哲学、科学与价值的关系,或者通过培育工人阶级成熟的阶级意识,或者通过艺术审美和爱的培育,恢复人的自我意识与独立人格,才能克服技术理性的过度膨胀所建立的非压抑性文明,实现了人的自由全面发展。西方马克思主义的技术理性批判和对非压抑性文明的探索,继承和发展了马克思、恩格斯对资本主义文明悖论的分析,深化了马克思、恩格斯对科学技术的作用与社会效应问题的探索,在技术理性和算法盛行的现时代,具有重要的理论与现实意义。

马克思机器观视野下人工智能资本主义应用的技术批判

马克思在《资本论》中分析并批判了机器在资本主义生产中对人产生的异化,为研究当代人工智能的影响提供了理论基础。由于资本的介入,人工智能不但没有使人摆脱马克思所论述的劳动异化问题,而且还带来了人与人的交往、人的自我认知、人的主体性等方面的新异化。为了消解人工智能带来的新异化,需要对人的本质、人的主体性进行复归,最终实现人的解放和自由而全面的发展。

对技术异化批判的反思

现有的对技术异化的批判可以分为两类,一类直接针对技术异化,另一类声称批判的是技术异化,实际上针对的是技术的负效应,而技术异化与技术负效应无论是在概念位阶、产生原因还是解决途径上都是有很大不同的。单纯针对技术异化的技术批判是空洞的,而单纯针对技术负效应的技术批判又是被动的,应该树立符合中国现代化诉求的技术批判意识。

哈贝马斯的“科学技术批判”的逻辑指向——从科学技术异化到大众社会“非政治化”

哈贝马斯的科学技术批判是对西方现代社会的合理化问题的深度把握,也是对西方马克思主义的"科技批判"理论的借鉴。它推动了"科学技术批判"超越工具理性批判、意识形态批判乃至"政治经济学批判"而走向"批判的解释学",为考察现代社会的"科学技术异化"问题,特别是揭示当代社会的"非政治化"问题的实质提供了一种批判工具。在他看来,"非政治化"是科学技术异化在当代社会的深刻表现。因而,任何"科学技术批判"都应当转向对这种"非政治化"问题的分析和批判。这也是科学技术批判理论在当代发展的内在逻辑指向。

卢梭技术异化思想的批判性与合理性

在启蒙运动时期,西方国家普遍对技术发展的前景表现得极为乐观,人们往往将技术发展等同于社会进步和财富增长。卢梭却对技术给人们带来生存和生活上的美好表象表示怀疑,开始深刻批判技术的负面效应,视科学技术为社会道德败坏的根源。卢梭用风险假定的方式重新审视技术的社会影响,引导人们更加全面地分析技术的社会价值,从而影响了后人的技术观。分析和借鉴卢梭的技术异化思想,有助于防范和化解技术风险,有助于开展科技伦理治理,有助于实现当代技术与社会的健全发展。

技术异化人性——西方马克思主义“技术理性批判”思想之反思

西方马克思主义是在第二次世界大战后迅速发展起来的一种学术思潮。其中"技术理性批判"思想有其合理性与价值。他们抨击技术理性的工具化和实用倾向,但将资本主义对科学技术利用所造成的危害归咎于科学技术本身,这是我们不能赞同的。我们应该正确处理人与自然、科技与环境的关系,最终实现人与自然的和谐发展,社会经济的可持续发展。

现代技术批判思潮述要

近代以来,人们深深感受到了技术对自然界、社会以及人的精神生活的巨大冲击,对现代技术问题也越来越关注。对现代技术的批判主要从经济学、生态学、人与技术的关系和社会学等角度进行,各种批判思潮的兴起极大地影响了人们对现代技术的评价。解决现代技术的负效应问题,最重要的是要关注在技术中所隐含的人与自然、人与人之间的真切关系,恢复技术作为人征服自然和生存的必需工具的原貌,建设科学的现代技术观,实现经济社会可持续发展。

资本主义制度下技术的多重异化——兼论生态马克思主义的技术批判思想

技术在社会发展的不同时期与人类形成了不同关系,进入资本主义以后技术一方面改变了技术与人的关系,另一方面在资本主义制度导致了技术使人异化为其本质的对立面、人与机器的二元对立、人的需求与实现方式的割裂、生态危机等多重异化后果。资本主义生产关系中技术的异化改变了人的存在和生存方式,技术的多重异化的本质是异化了人与社会的实践方式,也改变了自然界的存在方式。生态马克思主义对技术的批判从生态哲学视角继承和延伸了马克思资本主义的技术批判思想。

科学技术批判与马克思的科学异化理论

近现代的西方哲学家从不同侧面对科学技术的负面效应进行了批判,其中最有代表性的是康德和现代人本主义思潮。康德系统诠释了理论理性(科学理性)与实践理性的不同含义,提出实践理性可以范导理论理性,首开了科学技术批判的先河。现代人本主义思潮认为科学是工业化社会种种异化现象的根源,他们主张把人确立为终极价值,要求克服科学异化的弊端,彻底否定了科学技术的效用。马克思克服了康德的理论局限性,揭示了科学异化的根源、实质和积极扬弃的途径,为正确认识现代人本主义思潮的科学技术批判理论提供了理论指导,消除了关于科学技术的理论困惑,对当今正确对待科学技术具有重要意义。

技术异化理论的政治——经济学批判路径探究

当今社会的发展越来越依赖科学技术。技术进步为人类生活带来了诸多便利,但技术依赖所产生的诸多问题也引发了学界的警惕。技术膨胀对人类的负面影响,突出地表现为技术异化问题。当下的技术异化批判理论,视界宏阔,路径多元,其中,政治—经济学的批判路径成果丰硕。从政治—经济学的批判立场出发,技术异化批判理论主要有技术与自然的关系批判、技术与人的关系批判以及针对技术自身的技术进化论批判三种批判理路,它们从不同侧面揭示了技术异化的本质、成因、进化以及危害。

论知识经济及在科学技术批判背景下的合理定位

知识经济作为一个现实的具体的社会发展问题受到了学术界的普遍关注。在哲学的理解范式下,知识经济意味着人在社会发展中的作用与地位的突现。知识经济就人类的生存和发展而言,主要的还是作为一种工具性和手段性的东西而存在。因而仍然是一种实用理性和工具理性。知识经济在本质上,还是属于工业化过程中的更高的阶段。是西方理性化进程的继续,是现代化进程的一种延伸。科学技术是中性的,既能为善,也能为害,这取决于人的行为选择。科学技术始终是人自身发展的手段,但不是人生的全部。经济的发展是人的发展的一个重要的维度。

技术理性批判与当代生态文明建设

技术理性批判并不否定技术进步的积极作用,只是要求人们认清现代科学技术的双重作用,积极合理地利用现代科学技术,克服其由于不合理应用所造成的消极后果,走出由技术异化造成的不利于人类生存和发展的生态困境。这一理念为当代生态文明建设奠定了思想基础,对构建人与自然、人与人之间关系的双重和谐具有深刻的启发意义。

“无异化的技术”:可能抑或不可能

指向技术异化的不同取向的技术批判 ,在某种意义上是以“无异化的技术”为相同诉求的不同形式。但是 ,由于技术生成中生成着“限定”自然 (物 )的“禀赋”与不合自然 (物 )“本质力量”的内在悖论性规定 ,使技术内在着经由“谋算”自然 (物 )中介的“限定”人的规定性 ;由于为弥补因人的“理性不及”而导致的技术的必然缺陷 ,生成着将人构成于技术的必然性 ;由于作为人与自然关系的属人中介之技术的辩证运动 ,必然“扬弃两极” ,“表现为主体” ,使人的意志与行为的自由浸透着技术的“限定” ;由于技术社会运用中的社会分工必然导致人的“活动固定化” ,群体利益冲突性与社会形态历史性必然导致技术运用的社会效应合理性的非普遍性与非永恒性 ,使技术的社会效应形态展示着对人的现实的普遍的永恒的“限定”等 ,因而“无异化的技术”不具可能性。因此 ,我们不宜追求“无异化的技术” ,只宜“接纳”异化的技术 ,遵从以异化技术克服技术异化的必然规律 。

制度批判、技术批判、资本批判——论高兹劳动解放思想的核心论题

高兹从制度批判、技术批判、资本批判这三个方面展开了对资本主义劳动的批判。高兹通过批判资本主义制度反人类的本质,揭示在这种制度下劳动极端异化和人的生活极度受压抑的状态,随之提出了一种激进的劳动解放思想,认为应该改变资本主义社会技术运用的方式和目的,实现对资本的控制,以及将社会从资本主义经济理性的控制下解放出来,从而改变资本主义社会中人们的消费观和幸福观,实现劳动价值和人性的复归。

技术异化的现代性困境及其破解的人性论基础

当今社会,随着工具理性与价值理性日益分离且渐行渐远,"技术的异化"与"理性的泛滥"互为因果,继而导致"自由的沦落"与"信仰的缺失",并最终产生现代性困境。康德有限理性存在者思想从理论理性、实践理性和幸福期望三方面揭示了人的有限性,并以此为基础来建构其批判哲学体系。适时地回溯康德的有限理性存在者思想,能够为技术批判寻找合理的人性论基础,最终有利于破解技术异化所导致的现代性困境。

技术理性批判与科技伦理的重建——评威廉·莱斯的科技伦理价值观

威廉·莱斯系统地考察了"控制自然"观念的历史演变,指出"控制自然"观念自文艺复兴运动以后,已经成为资产阶级意识形态的内在组成部分和控制人的工具,它必然会导致自然的异化和人的异化。莱斯强调只有实现制度的变革和科学技术伦理价值观的转换,才能实现自然和人的解放。

西方马克思主义技术理性批判的三个维度

西方马克思主义理论家从三个维度展开了技术理性批判,揭示了技术理性不仅是当代西方社会异化和生态危机的根源,而且执行着政治统治的职能。通过对技术理性的批判,西方马克思主义理论家分别从哲学世界观的变革、社会制度和社会结构的变革以及价值观的变革三个方面探讨了人的自由和解放的可能性。

西方马克思主义技术理性批判的三个维度

文章认为,西方马克思主义理论家从三个维度展开了技术理性批判,揭示了技术理性不仅是当代西方社会异化和生态危机的根源,而且执行着政治统治的职能。通过对技术理性的批判,西方马克思主义理论家分别从哲学世界观的变革、社会制度和社会结构的变革和价值观的变革三个方面探讨了人的自由和解放的可能性。本文最后分析了西方马克思主义技术理性批判的基本特点与理论得失。