泗水民居泰山石敢当镇宅石习俗文化分析

文章结合泰山石敢当镇宅石文化渊源,选取山东省济宁市泗水县圣水峪镇东仲都村、南仲都村、鹿鸣厂村三个仍然传承这一习俗的行政村进行田野调查,了解三村泰山石敢当镇宅石习俗的现状及特征。通过实地走访和与当地村民的座谈等形式,综合其文化表现,发现三村对泰山石敢当镇宅石习俗都有极高的认可度和传承度,且具有当地鲜明的特色。结合实用价值和文化价值,分析该习俗对研究民间信仰、民众愿景、乡村文化振兴等方面的重要意义。文章还从客观因素和主观因素指出,三村泰山石敢当镇宅石习俗仍然处于“荒芜处生长”的状态,习俗传承面临兴衰的拐点,亟待引起重视,采取措施加以保护和传承。

强化“泰山石敢当”人格化认同:基于内容创新与形象重塑

相比于泰山神非同寻常的帝王化特征,在“泰山石敢当”的人格化方面,“石大夫”展现出人、神、石的混合形象,“石将军”、姜子牙具有更为丰富的人格化特质。尽管这种人物形象仍处于王侯将相的贵族秩序之中,却连接贵族与民间、理想与现实,表征民众的美好生活向往。“泰山石敢当”传统形象文化内涵丰富,需在现代社会被重新激活。当代作品多局限于古装神话框架及其原著形象,缺乏现代生活元素的实质性融入。因此,“泰山石敢当”的现代塑造需拓展领域,贴近当下农村和都市生活实际,促进人们对其形象的认同,推动传播内容的现代转型。

泰山石敢当民俗信仰的传承与发展研究

本文通过实地调查、文献研究等方法,对泰山石敢当民俗信仰的起源、发展历程、文化内涵、现状传承以及发展路径进行了系统研究。研究发现,泰山石敢当民俗信仰存在多种不同起源传说,并衍生出石刻、传说故事、仪式活动等多种文化形态,并在传播过程中,融合了不同地域的特色文化,呈现出多样性。其传承与发展面临诸多困境,探寻有效解决路径,对振兴地域特色经济、促进文化交流发展具有重要现实意义。

泰山石敢当对民族交往交流交融的影响

泰山石敢当是起源于汉族地区的一种民间文化,主要表现为在路口、桥头或建筑物上雕刻“石敢当”或“泰山石敢当”字样,用以镇宅、保平安。后泰山石敢当信仰传播至羌族、满族、瑶族等部分少数民族地区,并与少数民族文化相结合。泰山石敢当信仰对少数民族地区建筑风格、文化艺术等产生了深远影响,并对民族交往做出了贡献。该文介绍了泰山石敢当的源流及其在少数民族地区的传播情况,分析了泰山石敢当的传播对少数民族的影响及其对各民族交往交流交融的贡献,旨在为相关研究提供参考。

民族文化认同视域下的泰山石敢当

泰山石敢当作为一种民间信仰,具有悠久的历史和多样的形式。由于其是人们对平安、幸福、安定生活的一种寄托,因此在中国各地区广泛传播,甚至还流传到了海外地区,增强了人们对中华文化的认同。现旨在探析泰山石敢当信仰的起源及其发展过程,以西南少数民族地区、闽西客家地区、东南沿海地区等典型地区为代表阐释泰山石敢当信仰的流变形式,并以此为基础分析泰山石敢当信仰和民族文化认同的密切关系,对泰山石敢当信仰对民族文化认同的价值和意义进行研究。

泰山石敢当精神与社会主义核心价值观契合探究

泰山石敢当习俗源远流长,泰山石敢当精神所蕴含的"敢于担当、勇于负责"的历史使命感、社会道德责任意识对于构建国泰民安的和谐社会,引领良好的社会风气,弘扬主流价值观念,具有很强的现实意义。把弘扬泰山石敢当精神作为校园文化活动的一部分,滋润师生心灵,传递正能量,引导师生自觉践行社会主义核心价值观。

羌族“泰山石敢当”现象的文化成因

"泰山石敢当"是我国一种传统的文化现象,具有镇宅辟邪之功能,因其符合羌族的宗教观和精神生活的需要,受到了羌族人的普遍尊崇,已深深地融入羌族的住宅文化之中,并在主体功能一致的前提下,呈现出多样的表现形式和丰富的民族文化内涵,成为羌族传统文化的重要内容之一。

泰山石敢当习俗的流变及时代意蕴

泰山石敢当是石敢当的传承与发展。泰山石敢当习俗是国家非物质文化遗产之一,是我国带有民族性的民俗事象;它源于上古时期的灵石崇拜,流变的主要时空线索与功能变化有以下四个阶段:即早期的石敢当习俗(上古———汉朝)、石敢当习俗的发展阶段(汉———唐)、石敢当习俗的变异阶段(五代———明末)、泰山石敢当习俗的兴盛阶段(明末清初———民国时期)。泰山石敢当习俗经过长期的流变,至今在中华民族精神层面上尚有较大影响。

泰山石敢当旅游商品开发及品牌塑造研究

泰山石敢当蕴含勇于担当、平安如愿的泰山文化精神。近年来石敢当文化在全国产生了深远影响,有效助推了泰山石敢当旅游商品市场的拓展。当前石敢当旅游商品已经从简单的石雕石刻发展为金玉、木雕、纸艺等多种形式,展现出广阔的发展前景。坚持创新发展,开发泰山石敢当高档商品,建立科学营销模式,启动国际市场营销,探索艺术授权,是当前泰山石敢当旅游商品开发及品牌塑造的重要举措。

民俗文化产业化的三条路径——以泰安市泰山石敢当产业为例

物象、语言与仪式既是民俗文化的呈现方式,也是民俗文化产业化的重要路径。物象层面的民俗文化以具象化的形态产生可看可触的文化产品;语言层面的民俗文化则以非物化的形态产生可听可赏的精神产品;仪式层面的民俗文化则依靠物象和语言的充实,成为文化展示与经贸洽谈的平台,也是民众娱乐学习的重要途径。三条路径上的产品又可以分为原生、次生与再生三种形态。产业化的开发必须深入挖掘民俗资源的文化价值,并进行全面拓展和升华。各个层面与形态之间相互依赖相互支撑,共同构成民俗文化的产业化体系。只有联动合作协调发展,才能产生巨大的经济效益、文化效益和社会效益。泰山石敢当习俗自成为首批"国家级非物质文化遗产"以来,便经历了多层次多形态的产业化开发,虽然形成"百花齐放"的局面,但在联动互助,深入挖掘,产业开发体系的完善等方面仍有提升的空间。

泰山石敢当文化的传承困境及发展路径探讨

泰山石敢当是我国极具代表性的民俗文化之一,曾在民间普遍流行。但在当下,由于深刻的时代更替和社会变迁,泰山石敢当文化难以为现代大众所接受,其传承陷入现实性困境。研究发现,通过政府引领、学者研究、走进校园、艺术产品正确开发等路径可以让这一非物质文化遗产走出困境,在新的时代里重绽光彩。

“泰山石敢当”雕塑造型文化价值

中华民族有着悠久的历史,勤劳智慧的人民在历史发展的各个时代、领域都有所建树,创造了博大精深的文化。国务院于2006年6月公布批准“泰山石敢当”习俗为首批国家非物质文化遗产。

羌族泰山石敢当与汉族泰山石敢当的民俗内涵冯桂香

泰山石敢当习俗是国家非物质文化遗产之一，是我国带有民族性的民俗事象，它源于上吉时期的万物有灵：在汉族、羌族等很多地方都有灵石崇拜，尽管形式和内容有所差异，但是其内涵都是镇宅、辟邪；幸福、祥和之寓意，寄托了人们美好的愿望。

羌族泰山石敢当造型艺术的审美观

本文主要对羌族地区泰山石敢当形成的缘由及造型艺术的分析，来研究阐述羌族人们的审美观及民族心理。

羌族泰山石敢当造型艺术的审美观

本文主要对羌族地区泰山石敢当形成的缘由及造型艺术的分析，来研究阐述羌族人们的审美观及民族心理。

新时代背景下泰山石敢当文化传承与创新研究

泰山石敢当文化是首批"国家非物质文化遗产"之一。历经千年而不衰,说明它是一个有包容性的文化现象,在今天仍然有其必然存在的价值。然而,随着时代的发展,如何有效开发利用石敢当文化已成为一个亟待解决的问题。文章主要通过以下方式对新时代背景下的石敢当文化进行了探讨:利用新媒体向世人展示其文化价值以及新的时代内涵,加强中华传统文化的熏陶作用;对石敢当文化纪念品进行新的包装创新,延长产业链条;与影视题材相结合,发展大众喜闻乐见的文化;开展大型实景真人演出活动,寓教于乐,使石敢当文化不再是抽象的,而是作为一种文化信仰在新的背景下更好地传承与发展。以此为中国优秀传统文化的传承提供一条可行的途径。

泰山石敢当起源研究

原始时期的灵石崇拜信仰到秦汉时期发展为"灵石镇宅"习俗,在史游的《急就章》里面对灵石镇宅习俗的总结使得"石敢当"这一术语被广为接受使用。随着泰山在官方祭祀系统中地位的下降,"石敢当"又与"泰山"逐步结合,最终形成家喻户晓的"泰山石敢当"习俗。"泰山石敢当"出现在明中晚期,金元石碑石刻上出现的"泰山石敢当"是翻刻,不能作为直接证据证明其在金元时代就已经出现。

泰山石敢当习俗流变研究

泰山石敢当习俗作为我国首批国家级非物质文化遗产之一,民间对其信仰和崇拜具有悠久的历史。作为一种带有民族性的信仰习俗,它体现了我国古代劳动大众对美好生活的向往和精神寄托,更体现了中华民族特有的精神价值、思维方式和底层劳动人民生生不息的生命力与创造力。本文将从灵石信仰、石敢当和人的附会,石敢当和泰山石敢当三个方面来论述泰山石敢当习俗的文化变迁。

黔东南民族建筑符镇法研究——从江侗族符镇法中的泰山石敢当

针对侗族符镇法-泰山石敢当进行研究,为研究侗族的历史由来和宗教信仰提供线索,对侗族风俗文化研究进行有益补充。侗族符镇法-泰山石敢当对研究侗族风水文化有着一定的意义与价值。

泰山石敢当文化资源的开发与利用研究

泰山石敢当文化已成为中华民族自尊、自立、自信、自强精神的源泉,具有重要的现实意义,永远值得我们纪念和发扬光大。然而,对如何开发利用当地石敢当文化资源,促进经济社会发展这一重要课题,并没有大的研究突破。要积极开展抢救性的征集、整理和开发利用这一特色地方文献资源,大胆创新,用集群的理念,建立基于知识服务的特色数据库,打造泰山石敢当数字化文化产品,促进泰山文化旅游产业的发展。