互联网背景下南阳传统民间手工艺现状及“活态”传承

随着工业化进程的加快,传统民间手工艺的生存空间受到日益严峻的挑战,尤其是伴随网络大数据时代的到来,新科技对传统民间手工艺的影响非常巨大。互联网已经渗透到日常生活的各个层面,它打破了地域和时空的限制,为许多行业提供新的发展思路和便捷的运行方式。针对南阳传统民间手工艺的现状,提出如何充分利用互联网资源,促进南阳传统民间手工艺的“活态”传承。比如:利用社交平台在线展示、宣传推广南阳传统民间手工艺;利用电子商务拓宽南阳传统民间手工艺营销渠道;利用互动直播模式加强消费者与民间手工艺人的互动交流;在“互联网+”背景下,让现代设计走进非遗,让传统民间手工艺走进现代生活;提高传统手工艺的设计制作水平,加强工匠精神,不断创新品和精品;在“文化自觉”的方式中进行“活态”传承。

民间美术在包装设计中的“活态”传承

民间美术最有效的保护途径并不是原汁原味的"封存",而在于一种"活态"的传承。现代包装设计,以民间美术的文化内蕴为根基,通过整体借用民间美术作品或者利用新技术将民间美术元素转化为现代设计元素的方式,在凸显包装的文化性、审美性和亲和力的同时,实现民间美术的有机传承,让处于危机中的民间美术重新焕发新的艺术活力。民间美术应该以一种积极"应世"和"入世"的姿态,努力探寻自己与周围世界的契合点,通过多种途径实现"活态"传承。

对贵州苗医药文化“活态”传承人培养的思考

民族文化是民族智慧的结晶和民族精神的载体,根植于苗族特定地域和特定形式的苗医药,形成发展出其独特的文化内涵,是我国优秀的民族文化遗产。苗医药文化的传承中,"活态传承"是根本,而维系"活态传承"的传承人的培养在当前却显得较为单一。在这种背景下,提出要构建苗医药非遗传承人的认定和管理体系,要结合知识产权保护考虑利益共享机制的构建,培养要机制化和长效化,要重视学校培养模式并重视其与"师带徒"模式的结合。

云南民族音乐的“静态”保护与“活态”传承——云南民族音乐研究基地研究成果及转化

近年来,民族民间音乐的保护与传承愈来愈受到人们的高度关注,在此方面,云南民族音乐研究基地于2003年伊始,便依托云南艺术学院音乐学院在对云南民族音乐保护和传承方面发挥了积极的推动作用,在科研、教学、展演三位一体的办学模式中取得了丰硕的成果。更重要的是在这一过程中探索出一条将传统的"静态"保护模式转化成"活态"的传承模式之新思路,这一大胆尝试所取得的成果受到广泛关注,并为非物质文化遗产的保护与传承工作有重要借鉴和参考价值。

职业院校融合推进非遗“活态”传承与乡村产业发展的路径探索

非遗,特别是传统工艺类非遗,不仅是文化,也具有产业属性,是助力乡村振兴的重要抓手。针对市场上非遗产品存在的不足,职业院校发挥专业和人才优势,通过产品研发、成果转化、品牌打造的路径将非遗资源转化成文化生产力,融合推进非遗"活态"传承与乡村产业发展,更好地服务国家战略。

陕北民俗“活态”传承与发展策略研究

陕北民俗古朴多元、深沉厚重,富有民族特色又充满传统文化底蕴。工业化、城市化的步伐动摇了传统文化的根基,陕北民俗逐渐失去原有的生存环境和自身的完整性,民俗文化面临严峻挑战,因此,加强文化保护与传承,创新与发展,鼓励民间团体参与民俗保护,积极开发民俗旅游,在逆境中寻求出路意义重大。

体育非物质文化遗产“活态化”传承的三维空间研究

体育非物质文化遗产作为中华民族文化遗产的重要组成部分,在中国式现代化进程中提供核心支撑与内在动力。文章采用文献资料法和逻辑归纳法,依据空间生产理论将体育非物质文化遗产的传承空间分为“物理-文化-社会”三种类型,并以此对于现代化进程中体育非物质文化遗产的传承空间进行传统空间萎缩和现代空间建构的双向探讨,旨在为体育非物质文化遗产的传承提供理论依据和方法指导。研究认为体育非物质文化遗产的“物理-文化-社会”三维传承空间是实现其“活态化”传承的实践基础,有助于在社会转型过程中推进体育非物质文化遗产的整体性保护和系统性传承。

城乡融合发展背景下非遗“活态化”传承的实践路径——以泥金彩漆为例

乡村振兴是城乡融合发展的内在要求。发展和繁荣乡村文化是实现乡村振兴的重要举措,保护乡村传统文化、发展乡村特色文化是弘扬优秀传统文化的具体体现,推进非遗“活态化”传承是振兴乡村文化的重要途径。在此背景下,乡村要进一步思考乡村产业的新需求空间、新发展方向,以文化产业赋能城乡协同发展,积极保护和发掘当地文化遗产,鼓励开展手工艺创作生产,把“指尖技艺”转化为“指尖经济”。

非遗视野下民间音乐泗州戏的“活态”理念传承研究

皖北民间音乐泗州戏具有二百多年的发展历史,其经过多年的发展,在唱腔、节奏律动、伴奏等方面越来越成熟。但是在网络时代下,民间音乐泗州戏面临的最大问题是与当下环境的疏离及其在物欲化时代所遭遇的文化失语。为了重振民间音乐泗州戏的艺术活力,本文从非遗传承的视野出发,结合“活态”理念,以民间音乐泗州戏为研究对象,就民间音乐泗州戏的传承进行分析阐释,深入探寻激活地方戏曲的有效策略和实践方法。

当代绘画对中国民间美术的“活态化”传承

本文对部分当代绘画创作中对于中国民间美术借鉴、继承的几种代表类型进行了分析与梳理,希冀探索并总结民间美术在当代艺术语境的传承和演化过程中形成的不同发展路径。

论滩头手工抄纸的传承保护与创新发展

作为一项凝聚了民间智慧的传统技艺,滩头古法手工抄纸在传承地域文化、寄托民族情愫等诸多方面,具有工业造纸所不可替代之处。在手工技艺日渐式微的时代背景下,应把生产性保护与"活态"传承结合起来,传承与创新并举,通过发展来促进保护,实现滩头手工抄纸文化与经济价值的提升,使这一传统技艺在新的时代得到真正的保护与传承。

试析电视传媒对民族音乐文化传承的影响

本文以河南卫视《梨园春》为例,从传播学的角度把栏目的创办对戏曲音乐文化直接传承、剧团传承、学校传承、＂活态化＂传承的影响作一分析,以期对当下戏曲乃至民族音乐文化的传承模式提供一些新的思考,为民族民间音乐文化的传承起到抛砖引玉之功效。

川东薅草锣鼓审美意识发生探源

薅草锣鼓的发展历程,经历了从实用到审美、从劳动工具到民间音乐的演变过程。追溯其审美意识的形成,离不开劳动生产实践和宗教祭祀活动。其演唱仪程、演唱形式和唱词艺术等,均是薅草锣鼓审美意识的具体呈现。川东土家薅草锣鼓作为土家人的劳动进行曲,兼具着劳动性和审美性,并统一于土家族群体的生命形态中,承载着土家族人民对生命的深刻领悟、对自身的内在关照,以及对民族精神的外在彰显,是土家族人民日常生活的“审美化”。对薅草锣鼓审美意识和美育价值的探索,对于实现非遗艺术的“活态化”传承与创造性转化有着重要作用。

在高等音乐教育中建立“非遗特色教学”的思考

"非遗"音乐文化引入现代高等音乐教育的课堂,这是实现"非遗"音乐文化传承的重要举措,并已经为社会各界所认同。在现代高等音乐教育中建立"非遗特色教学体系"是颇具影响力的教育理念。在实践"非遗特色教学"的过程中应当注重对"非遗"项目的合理选择,构建地域性特色学科,并重点实现"非遗"音乐文化的"活态"传承。

“一带一路”背景下湛江民俗艺术与旅游产品的融合策略研究

湛江有着丰富的民俗艺术形式,在造型和美学上独树一帜,观赏性、移植性强。将民俗艺术视觉符号与旅游产品进行融合,将民俗艺术商品化、民俗主题文化游、以民俗艺术为纽带等方式实现湛江的“文化带走”战略,将实现民俗艺术的“活态化”传承与再生,提高湛江旅游产业的深度和广度。