日本“清乐”兴衰再探

“清乐”在日本的流传,大致经历了初传、兴盛、遽衰、恢复、微存等5个方面。在各历史时期,中、日两国的禅僧、琴学家起到了至关重要的作用。作为历史文化遗产,厘清其历史脉络,是中日历史学家义不容辞的任务。

日本“清乐”兴衰初析(下)

儒学之传.中国儒家思想在5世纪以后传入日本,儒家典籍传入日本也不迟于6世纪.从大宝元年(701年)起至12世纪,日本宫廷都按期举行祭祀孔子的'释奠'仪式和讨论儒家经典的'论义'活动,并由天皇'敕号'孔子为'文宣王'.大学寮则设有明经道(儒学科)等,其中教官有明经道博士1人与音博士(教授汉籍读音)2人.其后设立的国学所学习的内容也都是儒家经典.[18]儒学思想在日本的广泛影响,使日本有儒教.江户时代由于'德川家康以后历代将军均谋普及儒教以维护其本阶级的利益.尤其第八代将军德川吉宗,对普及儒教尽力最多.'[19]儒教教育得到普及.清顺治九年(1652)年靖廷颁行<六谕衍义>.

中国戏曲在日本江户时代的流播与传唱

中国戏曲在江户时代大量东传日本并广为传唱,赴日贸易的中国商人将中国戏曲传播至长崎,日本唐通事、知识人和游女在长崎与中国商人交往,学唱、记录中国戏曲,通过曲集、戏曲翻译、戏曲演唱等形式传播到日本各地。清代乐师林德健、金琴江等人曾去往长崎,在当地教授日本人学唱中国戏曲俗曲,在日本形成演唱戏曲俗曲的传承谱系。《赵匡胤打雷神洞》等剧因中国乐师的传授而在日本广为流传,在传唱过程中,曲白兼有的戏曲剧本会逐渐略去科介、对白等,主要以戏曲唱段形式传唱。出海经商的中国商人偶尔会因遭遇风浪而意外漂流至长崎以外地区,《以笔代言》一书记录了日本仙台儒者远藤曰人向漂流中国船员学唱戏曲之事。据日本人学唱中国戏曲的底本可知,江户时期的日本人会以抄录剧本、标注工尺、记录读音、增加附注等方式记录和学唱中国戏曲。

流存于日本的我国古代俗曲乐谱

文章所论之流存于日本的我国古代俗曲乐谱 ,是继《碣石调·幽兰》琴谱、具有宫廷雅乐性质的《魏氏乐谱》等 ,从日本“返输”回来之后的又一份流存于日本的中国古代音乐乐谱。与前两种乐谱不一样的是 ,本文这里论及的这些乐谱及作品 ,同我国的明清俗曲有着极深的渊源关系 ,可以说 ,完全是属于民间音乐性质的俗曲乐谱及作品。它为佐证今天我国传统音乐中的许多作品 ,特别是民间音乐中的作品即为明清时代流传广泛的俗曲 ,提供了极为珍贵的依据。对我国有声音乐的研究有着极为重要的作用。这种曲谱的系统研究在国内尚属首次。

明清乐——传承至日本长崎的中国音乐

前 言 中国音乐在明末(1628年—)被流传至日本长崎。现今,依然有少数爱好人士,如“长崎明清乐保存会”的小曾根キク子女史、中村キ?女史、渡濑チョ子等师匠口传心授、指导年轻子弟,希望能好好保存这种珍贵的音乐。

清平乐

[专题解读] 清平乐。原为唐教坊曲名。本为祈求海内清平的乐曲，后用作词牌名，取用汉乐府“清乐”、“平乐”这两个乐调而命名。其实，朝东的历史，挂满苦难，朝西的历史，缀着坎坷，五千年的涛音。

从词史建构$文献考辨重论李白词的真伪问题

欧阳炯《花间集序》所标举“应制《清平乐》词四首”,是李白词作中最可靠的一组作品,其一二两首一直流传至今。李白《菩萨蛮》《忆秦娥》二首,北宋时即已流传,南宋时《景宋咸淳本李太白文集》和黄升《词选》、何士信《草堂诗余》等皆收录。现有的质疑不足以否定其非李白所作,宜尊重宋人的意见。欧阳炯《花间集序》推举“李太白应制《清平乐》词四首”,实际上确立了他在词史上的初祖地位。黄升《词选》另推李白《忆秦娥》《菩萨蛮》二词为“百代词曲之祖”,这是一个重要的转变。后世词家,多祖黄升之论。风格上,李白词兼开豪放和婉约二派;创作机制上,又兼有宫廷应制和自我抒情两种。