后移民背景下三峡祀神歌舞“跳端公”文化生态研究

“跳端公”原本是在原生环境中由特定的人群为满足生产生活需要而创造的民间祭祀文化,并且在自我场域中不断发展。在后移民时期,“跳端公”面临文化生态失衡的危机,主要表现为生存空间的萎缩、传承主体的缺失和现代文明与民间文化间的冲突。文章以三峡库区后移民时期为历史背景,从文化生态学的视角出发,对移民后“跳端公”文化生态系统中的文化主体、文化客体以及文化空间的非常态发展进行研究和探讨。以期推动“跳端公”在新时代多元文化的碰撞中以其独特性、地域性和认同性得以存活。

“跳端公”仪式及其文化表征

流行在陕南民间的"跳端公"仪式,深受当地传统生活方式的制约,以农为主的传统自然经济形式为它的生存与发展活动提供了广阔的文化背景和基础。这不仅是一定的物质生产基础上的产物,也是民众适应自然、征服自然、改造自然的手段和结果。传统的民间生活方式与民间艺术的创造不仅是密切联系的,而且民间艺术某种程度上就是民间生活方式的直接转述。其表演无论在春播秋收、岁时节日、乡俗家祭都已是民众生产、生活内容不可或缺的有机组成部分。

三峡库区“跳端公”传承人余虹韵口述史研究

三峡库区独特的自然与人文环境孕育了祀神歌舞“跳端公”这一文化艺术事象。它保留着浓厚的“巴文化”和“楚巫文化”痕迹,是三峡库区原始文化的“活化石”。通过对重庆市非物质文化遗产代表性传承人余虹韵老人的访谈以及相关研究,总结出目前“跳端公”存在着传承主体的缺位、生存空间的萎缩以及“跳端公”本体保存等问题。在社会转型时期,“跳端公”面临着如何适应和调整的挑战,它必须坚守其独特性、地域性和认同性,才能在现代社会中继续传承与发展下去。

西南地区“跳端公”的历史演变及人类学意义

"跳端公"是一种以舞蹈为中心,兼及图像、音乐、诗歌和戏剧元素的传统信仰疗法,是人类巫医文化的类型之一。西南地区的"跳端公",以楚巫文化和氐羌民族从西北携带至西南的巫文化,兼及古傩文化为基础,融合了道教及佛教的文化元素,是一种混合型信仰形态。作为一种信仰疗法,"跳端公"以神灵信仰为基础,充分利用舞蹈、音乐、图像、诗歌等综合性艺术治疗手段,使疾病和治疗的经验具体可感,在人与神交流、人与病患心理交流、表演者与观众交流三位一体的交流模式中,对病人进行积极地心理干预,从而起到心理治疗的作用。