助力非遗生产性保护打造非遗经济产业--第五届中国非遗博览会创新与特色研究

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,是各族人民在生产生活实践中创造的精神财富,是维系民族情感的精神纽带和重要桥梁。进入21世纪以来,非物质文化遗产保护工作取得显著成绩,以非物质文化遗产为代表的中华优秀传统文化得以传承与发展。中国非物质文化遗产博览会是全国影响广、规模大、规格高的国家级非物质文化遗产博览会,第五届实现了从组织机制、内容策划到展览形式的全方位创新,对促进非物质文化遗产保护与传承创新发展意义重大。本文对第五届中国非遗博览会的创新与特色进行分析总结,探讨非遗博览会在促进非遗传承发展、促进地方经济文化繁荣、带动活态非遗经济发展方面的经验与路径。

新农村建设中非遗产业化与生产性保护问题探讨——以宁波市为例

非遗产业化是新农村建设中开发保护非遗、发展文化产业的一项重要内容。非遗生产性保护将非遗资源转化为产品,推动非遗产业化,使非遗在生产中得到保护。宁波提出非遗"三位一体"传承模式:做到非遗项目、传承人、传承基地三联合;创建非遗展示馆,做到政府、企业、个人三联建;加强生产性保护,做到政府主导、社会参与、市场运作三联动。这种模式非常有利于非遗的产业化发展和生产性保护,对非遗传承创新具有探索性的意义。

安徽非物质文化遗产生产性保护问题研究

生产性保护从一种原始的民间自发的非物质文化遗产传承保护方式被提升为国家倡导和支持的非遗保护与传承模式迄今已有十年,在这十年的摸索实践中,安徽非遗生产性保护获得了阶段性成果,也提出了许多亟待解决的问题。课题组在深入调研的基础上,对如何解决我省非遗生产性保护中存在的问题提出了对策建议。

如何为非遗的“生产性保护”划出红线

非物质文化遗产保护是对活态传统文化的保护,但也需要划定"红线"确定保护区域那样的具有限制性的保护措施。生产性保护是非遗保护的一种重要措施,作为限定性概念,需要确定的是以商业化方式保护传统文化时所要解决的文化价值与商业价值二者之间的矛盾问题。对文化空间进行文化生态保护时需要解决的是生态保护与商业开发之间的关系,以保证文化生态的活力。在传统技艺保护中的关键在于如何界定被保护的非遗文化形态与"越界"的次生形态之间的区别与关系,从而使不同形态的文化活动与产品获得相应的生存环境。

论非遗生产性保护与包容性经济发展的结合之路——以山西省灵尚刺绣为例

山西省灵尚绣品公司以传承于灵石县、交口县一带的手工刺绣技艺为核心,建立起由设计、生产、营销和销售环节构成的刺绣产业组织,面向农村妇女开展刺绣技艺培训,不断提升绣品设计水平,开拓手工刺绣消费市场,将刺绣从文化资源成功转化为文化产业。从非遗保护视角来看,这不仅再造了地方手工刺绣新的文化生态,也为当地妇女提供了就业机会,增加了经济收入,为社会可持续发展尤其是包容性经济发展做出了积极贡献。

吴文化研究:非遗“生产性保护”中的新问题

主持人语:自2001年5月18日昆曲成为联合国教科文组织框架内的第一批“人类口头和非物质遗产代表作”,至今已过去了二十多个年头。在这二十多年间,我国的非遗保护无论从国家立法、地方执行,还是个体实施等各个层面来看,都取得了举世瞩目的成效。一些已经消亡的非遗项目得到全面的记录整理,有些濒危项目也逐渐焕发生机,特别是那些尚具有活力的非遗项目在专业院校参与、社会各个层面积极支持与关注下得到了一定程度的发展。

农业生产经营的外部性问题与农业保护政策选择

除了正的外部性效应能对农业生产经营造成不利影响外,工业生产过程中产生的负外部性也使得农业的弱势地位更显突出。因此,选择和实施相关的保护政策就是相当有必要。

“非遗”生产性保护创业主体的认同性研究——以上海“非遗”保护实践为例

"非遗"生产性保护是以发展文化产业为手段,以达到保护、活化文化遗产为最终旨归。以上海地区"非遗"生产性保护企业为研究对象,"非遗"生产性保护的创业者具有多元性的特点,既有"非遗"传承人自身的创业实践,也有依托"非遗"传承人的创业者。在创业实践中的主体认同性是"非遗"生产性保护创业的实质,是经济民俗学中关于"认同性经济"的重要范畴。在创业实践中,上海"非遗"生产性保护创业主体的认同性主要体现在创业主体对"非遗"符号的认同、创业主体的身份认同以及创业主体对乡愁记忆的认同。

传统工艺类“非遗”生产性保护现状及对策——以省级生产性保护示范基地会昌非杨藤器厂为例

会昌县非扬藤器厂被列为江西省首批非物质文化遗产生产性保护示范基地,在生产线的完善、核心技艺的传承等方面进行了一些有益的尝试,但在管理理念、销售模式等方面还有待改进。对于传统工艺类＂非遗＂的生产性保护,可以在制定严格的工艺流程、探索＂公司＋小作坊＂的生产模式、增强产品的多元性、打造有效的销售网络等方面下功夫。

“一带一路”背景下徽州非遗生产性保护策略研究

"一带一路"为徽州非遗生产性保护带来了新的机遇与挑战。通过文献整理与实地走访,分析当前徽州非遗生产性保护中的问题与困难,提出应遵循市场与非遗保护规律,通过健全相关机制、培养非遗传承人、注重传统与创新、强化品牌推广及开发文创衍生品等途径,促进徽州非遗的生活化融入、社会化普及与国际化表达。

消费者视角下饮食类非物质文化遗产的生产性保护——以呼和浩特烧麦为例

以呼和浩特烧麦为例,通过访谈与观察法探析消费者视角下的饮食类非物质文化遗产的生产性保护路径。研究发现,消费者在饮食类非物质文化遗产的生产性保护中发挥着重要作用。具体表现为饮食类非物质文化遗产在日常消费中实现持续生产,在消费偏好中实现创新发展,在社交消费中实现文化生产,在代际惯习中实现记忆生产,在仪式消费中实现文化认同,最终助力其保护工作的开展。

传统手工技艺类非遗生产性保护与文化创意产业发展

传统手工技艺类非遗与文化创意产业发展密切相关,两者之间的相互作用为彼此提供了新的发展机遇和平台。以非遗为核心的现代文化元素嵌入式融合和以文化创意为核心的非遗元素衍生开发融合,以及传统手工技艺类非遗与文化创意产业的互动机制,是传统手工技艺类非遗生产性保护与文化创意产业实现协同发展的有效路径。二者的深度融合和创新,不仅可以推动非遗的传承和发展,同时也能促进文化创意产业的繁荣兴盛,实现经济和社会效益的双赢。

非遗生产性保护视野下的传统手工艺的继承与发展——以惠山泥人为例

惠山泥人的发展历史和当代生产性保护的实践个案,提醒我们思考非遗生产性保护中消费、传承人、产品本身存在的不可逾越的难题。生产性保护仅仅保护非遗的部分元素,仍然需要政府充分发挥调控功能,通过提升专业水平和民众文化自觉以及市场对于艺术品不同层次的划分来实现对惠山泥人等传统手工艺类核心技艺的传承和保护。

新媒体语境下广西彩调剧生产性保护与发展研究

彩调剧是广西地方传统戏剧,俗称调子、彩灯、哪嗬嗨等,蕴含着丰富的历史文化,于2006年入选第一批国家级非物质文化遗产。生产性保护是非遗保护的重要方式,彩调作为最早列入国家非遗的传统戏剧之一,也面临着演出市场萎缩等困境。《文化部关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》定义:“非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中,以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心,以有效传承非物质文化遗产技艺为前提,借助生产、流通、销售等手段,将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。”

非遗视角下的地域传统手工技艺数字化开发及生产性保护——以苏作家具木雕为例

地域风格的传统手工艺在客观反映时代物质发展的同时,也折射出该地区社会文化背景、生产生活方式和民众世界价值观及其演化痕迹。明清至今,在雕刻技法的运用上,其他地域风格的家具雕刻装饰仍以传承为主,而苏作则通过实物制作进行继承式创新。现基于现有传承方式和生产现状,提出以数字化、生产性保护和职业培养教育3种途径,构建苏作家具木雕作为非物质文化遗产的当代保护和开发新模式。

浅析走生产性保护道路的手工类非遗——以桐乡蓝印花布为例

手工技艺类文化是非物质文化遗产的一个重要类别。大量手工类非物质文化遗产目前遭遇文化内涵淡化、继承人乏力、销售(市场市场等方面)的诸多现实问题。本文选取嘉兴市重点非物质文化遗产项目蓝印花布为例,以分析其目前的优劣势,以期走寻保护发展道路的原因。

去产业化:大理剑川白族木雕的非遗生产性保护

在关于民族艺术产业化问题的争论中,对于"非遗"项目静态保护的观点逐渐被生产性保护的观点所取代。剑川白族木雕是云南大理地区一种以建筑装修服务为主的民族手工艺,20世纪80年代之后逐步走向产业化发展之路,在地方政策引导下形成了企业机械化加工与民间作坊手工加工并存的局面。当前,产业化发展面临诸多问题,更与被纳入国家级"非遗"项目的保护精神相牴牾。从生产性保护的理念出发,应以一种既包容产业生产、又强调手工生产的"去产业化"措施,实现文化生态保护系统修复的目的。这是白族木雕,更是诸多类似非遗对象值得参考的一种方法。

手工艺“非遗”的生产性保护探究--以北京绢人为例

北京绢人是具有浓郁京味儿特色的非物质文化遗产。她源自于宫廷,是以丝、绸、绉、绢等为原料,手工扎制而成的一种立体绢塑艺术品。作为历史悠久的传统手工艺,中华民族丝绸文化的一脉,她既体现了中华文化的文化价值,又融汇了北京地方文化的传统和智慧。她适用于生产性保护,只有回归到民众生活中活态保护,才能长久运转起来并传承下去。本文调查了北京绢人的生产性保护现状,结合理论总结了北京绢人的生产性保护方式,并提出了合理方向及可行性建议。希望在重视传统文化保护的当今,北京绢人可以得到更好地保护和传承,发展和振兴。

“非遗”民俗生产性保护探析——以广西靖西壮锦为例

“非遗”民俗作为中华民族传统文化中的瑰宝,对“非遗”民俗进行传承与保护具有重要的历史价值和现实意义。广西靖西壮锦以其独特的艺术魅力和传统手工技法呈现五彩斑斓的民族样式而享誉边陲、走向世界。本文试图通过说明生产性保护的核心,指出目前学术界关于生产性保护的一些争议之处,得出靖西壮锦为何采用生产性保护的方法进行传承与保护,并总结靖西壮锦生产性保护的一些经验,希望为其他地区“非遗”民俗生产性保护提供一些有益的经验与启示:一是坚持传承创新,重焕民俗生命力;二是保持民族特色,展现民俗独特性;三是加大品牌宣传,打响民俗知名度;四是结合市场需求,提升民俗现代性。

非遗生产性保护视域下威海锡镶工艺的文创设计实践

利用非遗生产性保护方式,结合文创设计探索威海锡镶工艺的现代传承路径。基于文创设计的文化与创意属性,提取威海锡镶工艺的视觉元素,以“意外感”设计方法作为切入点进行设计实践。威海锡镶工艺与文创设计结合,不仅是传递传统文化的媒介,而且使锡镶工艺重新融入到生活中来。文创与非遗结合的模式是非遗生产性保护方式的有效途径之一,将威海锡镶工艺应用于文创设计中,能够为锡镶工艺提供传承道路。