王夫之《庄子解》与郭象《庄子注》相同字词的不同注释对比研究

王夫之的《庄子解》与郭象的《庄子注》是两部重要的解庄著作。然学界目前关于《庄子解》与《庄子注》的研究多集中在二书的思想层面,对其字词注释上的研究则有待深入。本文将王、郭两注对《庄子》文本的字词注解进行对比,发掘其相异之处,研究其中相同字词的不同注释,并分析各注的合理性。

郭象《庄子注》与王夫之《庄子解》相同词句注释的比较研究

郭象的《庄子注》与王夫之的《庄子解》在解庄史上都占有重要地位,有独特的研究价值《。庄子注》和《庄子解》不仅是《庄子》思想的阐释之作,也是宝贵的训诂材料,有待更进一步的深入研究。本文主要从字词注释的角度出发,针对《庄子注》与《庄子解》中对《庄子》文本的同一词句的相同注释或相异注释,尝试比较研究,并结合《庄子》文本进行探讨与分析,揭示王、郭二人各自注解的合理之处。

王夫之《庄子解》部分疑难字词考释

王夫之的《庄子解》是中国古代解庄史上的一部重要著作。为深入研究《庄子解》这一宝贵的文献资料,必当疏通其文意。整理发现,《庄子解》中尚存在一些有待疏解的字词,本文选取其中部分疑难字词,并进行考释,对《庄子解》一书的文献研究工作及汉语词汇的研究具有一定价值。

“两行”与治道——读王船山《庄子解》

船山论治,颇有取于他心目中庄子的“两行”之道。他以为,通天下只是一气,所谓天,即是自然,而自然就是“无必然”。治天下者须“师天”;所谓师天,并非奉一先生之说,以为即此便是真理,普天之下须一体奉行,而是因万物之自然,不以一己之所谓理例诸人人。这就是“两行”,亦即彼此皆可行,两不相碍。依船山之见,天地无主宰,故无统一的规律;然而万物虽别异,不能强求一律,每一物却各有其常态。天下虽不免时有骚动不靖,但只要治者不与之相激相荡,迟早会恢复常态。因此治道之最要,在于容纳人间世种种是非利害,不干扰人人所固有的德性与意欲。若执着于某种成法或定理,硬为天下安排设计,必致偾事。理由在于:事物有其天然之则,非人有限的见闻知识所能穷尽。船山如此见解,与哈耶克所谓自发社会秩序以及欧克萧特对政治中“理性主义”的批评,颇有相通之处,值得进一步的研究与比较。

王夫之《庄子解》中的天人关系

王夫之认为,庄子的天是浑天,庄子是由浑天而得悟大道。人生之意义在于认识浑天,无执无囿,顺化而逍遥。然人由于执着于形体,导致对浑天的迷误,以致天人的分离和对立。

吴世尚《庄子解》以儒解《庄》探析

吴世尚《庄子解》有明显的以儒解《庄》倾向。吴氏阐释《庄子》,不仅表达了"欲合庄与孔而为一"的企图,还常常征引先秦儒家经典及宋明理学以解《庄》。吴氏以儒解《庄》既是对历史上"合儒道而为一"的思想的继承,也受到了清初思想文化的影响。由于一味地"欲合庄与孔而为一",吴氏所揭示出的《庄子》"本义"必然会"微失本旨"。

王夫之《庄子解》中的“神”

船山在《庄子解》中对"神"的阐释,蕴含甚广,着意甚深。"神"作为"天之精"、"气之醇",是宇宙自然及社会人生的价值根基;作为"生之主","神"以其真纯之性呈显着"生"的意义。通过对"神与明"的阐发,船山倡导由"明"入"神"的认识论转化,以消解"是非"之争。"凝神"是船山的工夫论和修养论,它蕴含着"持志"的内在性、"合天"的超越性,并延展出具有普遍性的"天均之大用"。

王船山《庄子解》中的庄学理路略论

晚明庄学昌盛,解庄著述辈出。王船山作为明末大儒,在其《庄子解》中,由庄子内七篇宗旨的归纳而建构起其心目中的"庄学",并以此来判外杂,这一做法至今影响庄学研究,但缺少深入的专题探究,本文即对王船山的这一重要庄学解释学理路进行深入剖析。

李贽《庄子解》的解庄特点

《庄子解》集中体现了李贽的道家思想,也体现了李贽对庄学的贡献。李贽从文章学角度对《庄子》内七篇作了深入细致的剖析——总体把握各篇主旨、揭示各篇脉络、划分段落,从篇、节、段、句等不同层次,解析《庄子》章法;评述《庄子》中的人物事件,复述《庄子》中的有关段落,评述与复述相结合疏通《庄子》义理;大量征引郭象《庄子注》和宋人《庄》注,借鉴成说,但又能发明新意。李贽的解庄之词洋溢着浓郁的文学气息,体现了李贽解庄时的文学意识。

君子之道:能移而相天——王夫之《庄子解》对“社会病态”的气论诊疗

“暴戾狂躁”作为当代十大社会病态之一,负面效应严重;明末社会变乱,同样弥漫着戾气、杀气、燥竞、气矜、气激等病态的社会氛围和群体性精神疾患,王夫之侧身其间,予以深刻反思.基于气的多种内涵规定、气的“正态净化”与“负态污染”,以及个体之气与社会之气的交感转换机制,王夫之在《庄子解》“援庄入儒”,抉发庄学“能移而相天”之旨,稳固儒家君子之道的超越根据,提供了个体修养正气、化解“社会病态”的可能进路.

论王船山《庄子解》的“浑天”说

在王船山的晚年著作《庄子解》中,“浑天”被指为庄子全部思想的灵根,它可虚可实、运化不息:虚即为充塞宇宙的无形之气,化而为物则为有形之实,是一个时间上无始终、空间上无内外的本体论或宇宙论概念。以“浑天”为基准,船山分判了庄子与以虚无为本的老子之学,认为庄出于老而高于老。从思想关系看,“浑天”说与庄子的气化流行、时空无限以及张载的“太虚即气”思想都有内在的亲缘性。正是基于这种双向亲缘性,同时由于“浑天”是一个兼括天人、有无、形上形下的最高概念,具有强大的理论包容性和广阔的弹性诠释空间,船山用它较为顺畅地消融了庄儒的思想差异,乃至达成二者的视域融合和思想会通。

王夫之《庄子解》语法观研究

注疏类著作通常可以反映作者的语言观,分析王夫之的《庄子解》,可以发现王夫之在词类、词组以及句法方面的不少观点。《庄子解》中体现的词类观念主要涉及名词、动词、形容词、副词、连词、语气词等类别,词组观念涉及主谓结构、动宾结构、动补结构、数量结构、状中结构,句法观的主要涉及被动句、判断句、疑问句三种类型。王夫之《说文广义》涉及到了一部分语法观,而《庄子解》体现的语法观更为广泛。

王夫之《庄子解》用字注释研究

通过分析《庄子解》中对通假字、古今字、异体字的注释,可以发现这些注释使用了不少术语,如“通”“通用”“同”“俗字”“一作”,有的注释还在使用术语的基础上注音,以表明它们和普通字词的区别,以及它们彼此之间的区别。这些术语科学、严谨,虽然有少数例子混用,但不能否认王夫之对古书用字现象有明确认识和严格区分意识的事实。

通天人之大宗——王夫之《庄子解》意旨探析

基于王氏对佛道两家扬弃、运用的立场,本文选取与王夫之佛学理路同源的、《庄子》诠释史上的经典——重玄派道家学者成玄英对《庄子》的解说进行对读,以期更鲜明地呈现王夫之《庄子解》的基本意旨。

从小大之辨到逍遥之游——以王船山《庄子解》为诠释中心

"小大之辨"是《逍遥游》的重要主题,王船山关于逍遥之义的阐发基本上也是围绕着"小大之辨"展开的。然而,王船山却背离了《庄子》"破小以立大"之本意,明确反对"大而不能小""小而不能大"的自我限制,最终走向"无小无大""小大一致"的价值解构。在此基础之上,王船山又引入暗含浑融圆转、变化日新的"天均"之喻,消解对于小大两端的攀援与执取。经过王船山的创造性诠释,逍遥不再是超然世外悠游自得的精神境界,而是真切落实于大化流行的生活世界的生命体验。

“帝王之道,止于无伤”——论王船山《庄子解》的政治思想

王船山晚年在《庄子解》中基于"浑天"的终极视域,提出了"物之自治者,天之道也"的重要论断,其含义是:民众依其天赋自然、差异不齐的本性本能即可自得自正,进而自发形成自安自善的生活秩序。以此为据,船山认为如果统治者罔顾民众天然各异的本心本愿,妄图以统一的名法强拢天下纷纭之物事于一律,或试图凭借一己有限的所知所能实现对社会事务的绝对管控,结果必将是贼民害物而成乱。以"帝王之道,止于无伤"为底线原则,船山进一步反思了专制政治中儒家仁义之道的异化现象和吊诡效应,指出唯有因任民众自在自足之"常然"和社会生活固有的"自然之序",仁义之道在政治实践中才具有正当性。

王船山《庄子解》对庄子生死观的继承与改造

作为注解《庄子》的独特之作,王船山的《庄子解》中呈现的生死观思想既有对庄子"生死一条"生死观的继承,同时他又有见于庄子生死观的不足,结合自己的哲学思想与时代体会,以儒家精神来改造,而提出具有儒家特色的"相天"生死观。从对《庄子解》中生死思想的考察,我们可了解到王船山《庄子解》"援儒入庄"的诠释特色。

休于天均:王夫之《庄子解·内篇》对庄子思想的解读

在《庄子解》中,王夫之不仅提出《庄子·内篇》代表着庄子本人的思想,而且又将庄子思想的宗旨归结为"休于天均",即是以均平的态度对待天人、物我和生死的价值立场。在此基础上,王夫之认为"休于天均"可以转化为"葆其天光"的道德原则。正是通过还原庄子本人的思想宗旨,王夫之才会确信庄子思想蕴含着诸多合理因素。

论王夫之解《庄子》方法

王夫之认为《庄子》内七篇是庄子亲作,在他的庄学专著《庄子解》中,始终以内七篇的思想为研究视域和判断基准,注重保存庄子思想的整体性与独特性。在解《庄子》方法上,他善于总结庄子说理过程中的方法、规律,并化为己用,运用了“连属其意”“自说自扫”和“格外相求”三种阐释原则具体展开论说,认为解《庄子》者应注意到《庄子》各篇内质精神之贯通,提出“庄老有别”,庄子甚至可以自成一派,在一定程度上统摄百家。