敦煌本《十王圖》所見刑具刑罰考——以唐宋《獄官令》爲基礎史料

敦煌文書中《佛説十王經》、《閻羅王授記經》等題名的佛經文獻記述了人死後亡靈經歷地獄中十王審判的經過。此類佛經中的一部分還附有描繪地獄審判的圖像,即《十王圖》。敦煌本《十王圖》是研究唐宋之交刑具、刑罰制度的重要圖像史料。與此相應,唐宋的《獄官令》是有關司法審判、以及刑獄制度的法令,其中有多條令文涉及刑具的樣式、以及行刑方式。本文將詳細分析唐宋《獄官令》中有關刑具、刑罰制度的令文,並據此考證敦煌本《十王圖》中的若干司法審判場面。通過文獻與圖像史料的對比研究,筆者希望揭示唐宋間刑具、刑罰制度的變遷過程。

《天圣令》与宋初流刑、配隶刑再探讨——以对《天圣令·狱官令》几条令文的解读为中心

唐宋之际,伴随着社会的深刻变革,传统法律体系和刑罚制度也发生了剧烈变化,其中之一即是以流刑为代表的迁徙刑。从唐中后期到宋初,流刑的执行方式与唐初流刑确立时存在很大不同,特别是在宋代折杖法推行后,原有的流刑已失去强制迁徙的性质,配隶、编管等刑罚逐渐成为实质流刑的代表。但新旧制度的转换并非一蹴而就,混合与交融成为这一历史时期刑罚执行的鲜明特征。《天圣令·狱官令》中沿用的唐令框架及配流、流配等词语,为考察宋初流配制度的演变提供了重要线索。在宋制背景下,宋10、宋15等令文已不再是唐令原意,而是有针对性地进行了修改,以适用于新的司法实践。与此同时,新制的推行对配流、流配等传统法律词汇的运用也产生了深刻影响。

唐代律令中“格”字的意义——以《狱官令》第22条的分析为中心

前言一般在说明唐代法律制度之际,会用到“律令格式”这一词汇。律、令、格、式由唐承袭隋主要法典形式而成。各法典的基本性质如下:律是刑事法;令是广义上的行政法;格是具有修订律、令、式与先行格之机能的法;式是律、令、格的实施细则。从对唐代律、令、格、式的研究状况来看,大多数的研究关于主要法典律、令,而以格、式为对象的研究则十分稀少,其原因可能与史料的残存状况有关。

“辦定”、“辨定”与“辩定”——《天圣令·狱官令》复原札记一则

《天圣令·狱官令》中多次出现"辦定""辨证"的用词以及与之相关的"辦"。为便于讨论,兹先将相关的令文列举如下:宋29条:诸告言人罪,非谋叛以上者,受理之官皆先面审,示以虚得反坐之罪,具列于状,判讫付司。若事有切害者,不在此例。切害,谓杀人、贼盗、逃亡,若强奸及有急速之类。不解书者,典为书之。若前人合禁,告人亦禁,辦定放之。即邻伍告者,有死罪,留告人散禁;流以下,责保参对。宋35条:诸问囚,皆判官亲问,辞定,令自书辦。若不解书者,

唐代赐死制度之演进与适用

唐代在尊奉古礼、优崇衣冠原则指引之下,对赐死制度进行了完善,其执行程序由宣敕、监决和行刑等组成,在施刑、待遇、葬事等方面显现出与普通死刑的重大差异。赐死始终与唐代宫闱政治直接关联,于律令规定之行刑时限、死刑覆奏、左降流贬等制度多有变通,并对五代、两宋法制产生直接影响。

从桎梏到枷锁——汉唐间拘束刑具的变迁

在现代汉语中,“桎梏”与“枷锁”常指代“拘束”或“禁锢”之意。这种用法源自桎梏与枷锁曾长期作为拘束犯人的刑具。其中桎、梏分别用于拘束人体的足部与腕部。《周礼》已记载有关制度,汉魏晋南朝之际桎梏类刑具又进一步获得更为广泛的应用。与此相对,枷、锁用于拘束人体的颈部,二者最早于北魏前期编定的《狱官令》中被确立为国家的法定刑具,此后的北齐、北周,以及隋唐均大体继承了北魏有关枷、锁的制度。除文献记载外。