儒学经传的怀疑与否定中的论说方式——以王阳明、陈确的《大学》辨正为例

一 《大学》原系《礼记》普通的一部分,因二程的极力表彰而享有"圣人之书"、"入德之门"的封号.朱子更视之为儒学之第一门径,并一度给出《大学》→《论》→《孟》→《中庸》→《诗》→《书》→《礼》→《乐》→《易》这一详细的读书次第①.他重订章句,分《大学》文本为"经"、"传"两部分,并补缀以"格致传".于是便形成了"三纲"、"八目"、"三纲释文"、"八目释文"这一完整的《大学》文本结构.《大学章句》由此而收纲举目张之效用.《大学》终与《论》、《孟》、《庸》并列,钱穆云:

王阳明“诚”的思想与生活儒学

王阳明心学的本旨着重于践行方面,有关"功夫"说的核心在"诚"一字上。"诚"要求把握内在诚慎信实的心态,并以此作为生命的本体;其与关联外在世界的"敬"侧重不同。当代社会需要从生命的儒学向生活的儒学发展,以使儒学重新植根于大众的土壤上,因此倡导"诚"的理念特别有现实意义。

儒学与中华家文化--以王阳明的家教思想为中心

以王阳明的家教思想为中心探讨儒学与中华家文化,仁道是儒学的根本之道,义、礼、信、和、敬是儒学的五常大德,因儒学的定位、精神与核心价值观,故而儒学是中华家文化的思想源泉,王阳明以及古代名家的家训、家教和家风等对当今的中华家文化有一定的启示。

略论王阳明对传统儒学的批判及其意义

王阳明对传统儒学的批判,是从儒学所习染的霸术的思想方法入手的。霸术是从一定目的出发对事物进行对象性研究而获得的各种知识和技术。王阳明认为,霸术具有一定的合理性,但顺其思路发展不知返,就会忽视人的因素,造成对人性全面发展的反制和损害。儒学既然采取霸术的思想方法,其关于礼教的知识也有同样的后果。由此,王阳明提出了自己关于思想的观点,并批判了以朱熹为代表的儒学的知识论是如何造成对思想的僭越的。王阳明对儒学的批判,就是要从知识性学问的局限中实行超越,回归到没有现成知识却无所不知的心灵本性,即思想自身。

儒学红人王阳明,一种时代症状

今年是公元2021年,距离王阳明的时代已经超过500年。提到王阳明,你会想到怎样一幅图景?近十几年,这位明代的著名知识分子作为一个符号、一个名词蔓延到了普罗大众的脑海里。在各大书店,王阳明的相关著作往往很有存在感,经常被摆在显眼位置,侧面说明王阳明在图书消费市场是足具号召力的招牌,众多出版社都在打着这块招牌分一杯羹。一个古老的名字再次变得鲜活。

王阳明龙冈书院讲学考论

王阳明龙冈书院讲学是其居黔活动的重要部分,也是其思想形成、传播与践行的重要途径。因为文献误载或漏载,龙冈书院讲学的重要性和思想史意义一直隐而不显,鲜有学者发明之,并在具体时间、地点、内容、对象、形式、性质、影响等方面亟待考论。龙冈书院讲学是黔中王学五大重镇之首的龙场王学得以建构的重要活动,在思想创见、学术承续、弟子师承等方面具有相对的独立性、独特性和完整性,承担了阳明悟道后的证道、传道、践道三重使命,对黔中王门学派、贵州区域文化和贵州儒学思想世界的建构、形成与发展具有重要的开创与引领作用,并内在地规定了其思想的心学内核、学术特质和实践品格,对阳明学的发展与践行具有重要意义。

王阳明思想世界中的佛教

王阳明心学向来被认为具有鲜明的佛禅特色。不过,从"道体"的判断、"著相"的理解、"出家"的评论、"心性"的分析、"儒佛"的定位以及"排佛"策略的提出等角度考察,可见王阳明对佛教诸多教义的理解是失之片面的,王阳明对儒、佛关系的安排是"儒体佛用"的,王阳明应对佛教的策略是抑制、排斥的,而完成这些观念活动的根本依据是儒家的基本观念、基本价值。这一判断将有助于我们对王阳明心学中的佛教与儒学关系进行更完整的理解。

儒学转向与诗学变革——明末清初诗学发展之一面观

作为中国古代文学史研究的基本任务，除了要描绘出其相异的诗学形态之外，还需要在历史之中厘清诗学嬗变的来龙去脉，并进而对此做出合理的历史阐释。明末清初，诗学嬗变，并对清代诗学产生重要影响，这里面既有诗学自身演变的逻辑因子，也与当时的政治、经济、文化等要素紧密相关。因此，厘清传统诗学在这一时期演进的历史轨迹，辨析各种影响因素与诗学所发生的力学关系，就显得尤其重要。本刊在此编发关于清代中前期诗学思想研究的三篇文章，或者从宏观视野出发，探寻明末清初儒学的转向轨迹，指出它与同一时期诗学变革的关联；或者从微观角度入手，选择一位诗评家，探讨分析其评论传统诗学的方法及特点，以由此观察诗学思想变革的概貌；或者从文学接受角度着眼，挑选一位诗人，考索其对传统诗学的认识以及接受状况，指出诗歌写作与创作心理的相连之处。三篇文章的视点并不相同，论述对象也皎然相异，但却都是在清代中前期诗学思想的范畴下，为探求其历史变革所提供的思考。为此，本刊特将其编辑发表，以飨读者。

试论明末基督教与儒学的接触

明末基督教传入中国后 ,耶稣会士与中国儒家学者从不同的立场出发 ,在基督教与儒学之间进行了深入的接触与对话 ,耶、儒之间既有会通 ,也有冲撞 ,体现了异质文化交流的特性。

优入圣域:王阳明、孔子教育方法之比较

王阳明立志"学为圣人",在教育方法上也希图"优入圣域"。阳明一反当时知识学的教育路径,转而倡导孔子明白简实、因材施教的教育方法,使儒学反求诸己的身心之学得以重新展开。然而,阳明多是运用语言思辨,让生徒进行形而上的体悟,孔子却是从形而下的生活中去矫正生徒的性情;阳明对生徒多持肯定态度,张扬其成圣的勇气,孔子对生徒则更多是加以裁抑和矫正,力图使之成为中和的君子。

过化与施教——王阳明的讲学活动与黔中王门的崛起

王阳明“龙场悟道”之后,针对大、小两种传统受众的不同,开展了一系列的讲学活动,既吸引了大量地方普通民众,化导移易了民间社会风俗,也培养了不少科考读书士子,构成了王学地域学派的中坚。贵州既是阳明的“过化”之地,也是他的“施教”之区。而黔中王门学者受阳明心学思想的沾溉,主动践行“知行合一”实践哲学精义,不仅人才群体济济兴盛,即代表人物亦卓荦特出。他们或“得阳明之和”,或“得阳明之正”,遂“承良知之派以开黔学”,形成了全国最早的阳明学地域学派。无论分析或讨论阳明心学的地域分布状况及思想生态结构格局,还是研究或书写有明一代思想学术发展变迁历史进程,黔中王门作为崛起于边地的一大心学学派,都是必须客观正视不能绕过的重要文化现象。

从王阳明到熊十力——贵州龙场第一期“阳明洞会讲”

西历2015年4月30日，惠风和畅，少长成集，由贵阳孔学堂学术委员会和修文县联合主办的第一期“阳明洞会讲”系列活动“从王阳明到熊十力”在修文阳明洞举行。该次会讲由武汉大学国学院院长、孔学堂学术委员会主席郭齐勇教授，复旦大学哲学系张庆熊教授（时为复旦大学驻孔学堂学者），贵州大学中国文化书院荣誉院长张新民教授三位先生组成。在孔学堂研修的复旦大学、武汉大学博士研究生及贵州大学人文学院部分师生等共100多人聆听会讲。会讲发言先后顺序为张庆熊教授、张新民教授、郭齐勇教授，依次循环，共有三回。本文即根据该次会讲录音整理，并经会讲者亲自审定，同意惠赐本刊刊出。

儒家学脉中的王阳明

理解王阳明这个人物,关键不在于其世俗功业,而在于其人对道的觉悟,以及其学说对道体的阐释。阳明学,重新开启孔孟学说的心性要旨,在根本上是关于道体的学问,其内容皆可从孔孟和儒家经典那里找到渊源,称得上地道的儒学。王阳明从道或圣的角度看待孔孟,也从道的角度理解和阐释儒家经典,将儒学归结为关于道体并让人觉知道体的学问。基于道的立场审视,可看到从尧舜,到周文,到孔孟,到周程,再到陆王的传承以及由此形成的道的系统。处在这样一个道的系统中的王阳明,可谓中国历史上罕有的实见道体之人,也是道的实践者和传承者。21世纪,只有这样一种道的文明在中国,在亚洲,在东方,乃至在全球重新兴起,才可以说“王阳明的世纪”真正到来。

王阳明佛教观研究

从王阳明佛教观出发,以儒者自身对佛教的认识与评价为契入点来呈现比较真实的儒佛关系。认为王阳明已逐渐摆脱狭隘的宗派立场,开始在是非问题上寻求儒佛异同的答案。儒佛不只是对立的,也是互补的,佛教许多思想内容能够为儒学所借鉴学习,尽管彼此存有差异。儒学兴衰在根本上非源于佛教的传入,而在于儒者不能自得圣人心性之学,因此,重振儒学不必以排斥佛教为手段,而在转变儒者专务文句辞章的虚浮学风,以学贵在为己为标的。最终彰显了王阳明兼容并包的学术胸怀和客观公正的为学精神。

论天主教文化与明末清初的儒学环境

明末清初 ,天主教文化第三次传入中国。明清两朝在改朝换代之时 ,天主教文化与中国传统文化的交流与冲突并没有因此而受到太大的影响。王学在批判传统、否定权威方面为天主教文化的传播 ,特别是为传教士是先秦儒学而非宋明理学 ,提供了一个较为宽松的环境。而实学的高涨 ,又为传教士在传教手段上走学术传教的路线 ,提供了一个可以实践的环境。但明末清初的王学和实学环境 ,并不是一成不变的 ,明末清初对王学的批判以及实学自身的流变 ,均使得天主教文化传播赖以长期存在的基础变得十分不稳 ,再加上明末清初程朱理学的发展 ,传教士们在这样的儒学环境下择儒斥佛 ,是先秦儒学而非宋明理学 。

一等事和一等人:王阳明的魅力

隆重纪念王阳明诞辰500年具有特殊的意义。我想利用这一机会,就王阳明在中国和东亚儒学传统,在中国大历史上的地位和影响,在非学术探讨的意义上,提出几点粗略性的说法。

明末道学的困境与儒学世俗化

世俗儒家伦理代表着正统道学能够自力解决社会危机和思想危机，只是在方法上有所改进，并不涉及道学的根本；而儒学世俗化则认为仅仅改变方法是无法应对的，必须对宋明道学的思想内容和价值取向加以根本性的颠覆。从尊重个体存在的角度出发，对正统道学的“存天理，灭人欲”命题提出了挑战。而这种挑战，有对原始儒学世俗化的回归倾向，但又不仅仅是回归，它表明在新的历史条件下，为应付当时的社会危机和思想危机，儒学世俗化代表着一种从原始儒学内部寻找资源进行的文化转型的一次创造性尝试。